МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ РОСІЇ
Федеральна державна бюджетна освітня установа
вищої професійної освіти
Поволзька державна соціально-гуманітарна академія
Історичний факультет
Кафедра загальної історії та методики навчання
Синтоїзм
Виконала студентка І курсу 11 групи
Очну форму навчання спеціальності: 050401.65 історія
Фомічова Юлія Володимирівна
План роботи
Вступ…………………………………………………………………………………3
Походження синтоїзму …………………………...………………...4
Міфологія синтоїзму…………………….………………………..……7
Культ у цій релігії, основні ритуали та свята……………...9
Храми……..…………..……………………………………………...….11
Сучасний стан цієї релігії………..………..…………..21
Заключение……………………………………………………………………...………24
Список використаної литературы…………………………………………………..25
Вступ
Сінто – традиційна японська релігія. Термін "синто" чи "шинто" означає "шлях богів". Синто – язичницька релігія. Основу її становить культ предків та поклоніння силам природи. Сінто – національна релігія, вона є суто японцям. Вона спрямована на підвищення імператорського будинку, їх обожнювання.
У синто збереглися і продовжують жити найдавніші форми вірувань, такі як магія, тотемізм, фетишизм. У синтоїзму немає засновника, як, наприклад, у Буддизмі чи Християнстві. За переказами синто, релігія не дає людям порятунку, вона навіть не порушує це питання. Її ідеал – існування людини у гармонії з природою.
Мета дослідження полягає у вивченні релігії синтоїзму.
Завдання включають:
з'ясування історії походження цієї релігії;
ознайомлення з міфологією синтоїзму;
вивчення головних ритуалів та свят синтоїзму;
ознайомлення з улаштуванням храмів;
з'ясування сучасного стану цієї релігії.
§1 Походження синтоїзму
Назва релігії “синто” і двох ієрогліфів: “син” і “то”. Перший перекладатиметься як “божество” і має ще інше читання – “камі”, а другий означає “шлях”. Отже, дослівний переклад “синто”- “шлях богів”.
З давніх-давен японці вірять в камі і поклоняються їм. Такою є національна релігія, що виникла в міфічній далекій старовині. Це корінна релігія народу, який побудував японську державу і створив японську культуру. Релігія камі вдосконалювалася протягом століть і продовжує розвиватись у наші дні.
Боги-ками – це передусім боги Неба-Землі та його душі, шановані у святилищах, і навіть людські істоти, птахи і тварини, дерева і рослини, моря і гори, мають особливу силу і закономірно стають об'єктом поклоніння. У поняття камі входять не лише добрі та благодійні істоти, а й злі духи, які мають особливу природу та гідні шанування.
Слово синто - термін, що сьогодні позначає релігію камі. Цей термін досить давній, хоч і не набув широкого поширення в давнину ні серед населення, ні серед богословів. Вперше він зустрічається в письмових джерелах у Ніхоні секі – «Анналах Японії», написаних на початку VIII століття. Там його використали для того, щоб відокремити традиційну місцеву релігію від буддизму, конфуціанства та даосизму – континентальних вірувань, які проникли до Японії в попередні сторіччя. Починаючи приблизно з XIII століття, словом синто називають релігію камі, щоб відрізняти її від буддизму і конфуціанства, що широко поширилися в країні. У цьому значенні воно використовується і донині.
На відміну від буддизму, християнства та ісламу, синтоїзм не має основоположника, такого, як просвітлений Гаутама, месія Ісус або пророк Мухаммед; немає в ньому і священних текстів, таких як сутри в буддизмі, Біблія або Коран. З погляду особистості, синто передбачає віру в камі, дотримання звичаїв відповідно до розуму ками і духовне життя, що досягається через поклоніння камі та у злитті з ними. Для тих, хто поклоняється ками, синто – збірне ім'я, що означає всі вірування. Це всеосяжний термін, що охоплює різні релігії, інтерпретовані згідно ідеями. Тому синтоїсти використовують цей термін інакше, ніж прийнято
використовувати слово «буддизм» під час розмови про вчення Будди і слово «християнство» – про вчення Христа.
У широкому розумінні, синтоїзм є чимось більшим, ніж просто релігія. Це сплав поглядів, ідей та духовних методів, які за два з лишком тисячоліття стали невід'ємною частиною шляху японського народу. Таким чином, синтоїзм – і особиста віра в камі, і відповідний суспільний спосіб життя. Синтоїзм формувався протягом багатьох століть під впливом різних етнічних і культурних традицій, що злилися воєдино, як корінних, так і чужоземних, і завдяки ньому країна досягла єдності під керівництвом імператорської сім'ї.
У синтоїзмі немає священних писань, подібних до тих, що існують у багатьох інших релігіях. Цей факт характеризує синтоїзм як віру. Тим не менш, є давні тексти, що вважаються авторитетними джерелами, в яких викладені історичні та духовні основи синтоїзму.
Найдавніші з цих текстів було складено під керівництвом імператорської сім'ї, у яких зібрані міфи та ранні історичні хроніки Японії. Найдавніший пам'ятник японської писемності, що зберігся - Кодзікі, «Записи про діяння давнини» датується 712 роком нашої ери. У Кодзікі описані події аж до 628 року. Текст написаний китайськими ієрогліфами, але склад письма – стародавній розмовний японський, завдяки чому можна дізнатися про стиль усного мовлення, що існувало раніше і передавалося від покоління до покоління. Ось чому це письмове джерело надзвичайно цінне. В іншому тексті під назвою Ніхонги, або Ніхон секі – «Аннали Японії», який з'явився через вісім років, у 720 році, розповідається про події, що відбувалися до 697 року. Він написаний на китайською мовоюі, отже, іншим стилем. У цьому рукописі, на відміну Кодзики, більше деталей; деякі події мають міфологічні пояснення та трактування, що дуже важливо, тому що у Кодзіки таких подробиць немає. Ці два документи синтоїсти цінують особливо високо, оскільки в них містяться єдині найдавніші відомості про імператорську сім'ю і кілька пологів, що дали початок японській нації.
У текстах йдеться про походження імператорського престолу, про родовід деяких кланів і багато іншого з того, що лягло в основу японського суспільного устрою та традицій. Крім того, в цих джерелах міститься багата інформація про давні синтоїстські ритуали і звичаї, а також про обов'язки і
непорушні права окремих пологів у тому, що стосується їх участі в релігійних обрядах. У цих обов'язках і правах висловилися особливі претензії деяких кланів щодо участі у соціальної структурі Японії, без яких сама система пологів майже неминуче зруйнувалася б. Кудзики – --- «Хроніки Стародавніх Події», Кого-сюї – «Вибрані Історії з Давності» та Енгі сіки – «Уложення ери Енги» також вважаються достовірними джерелами. Вважається, що Кудзікі була написана приблизно в 620 році, тобто на сто років раніше за появу Ніхонги. Книга Когосюї, написана 807 року, доповнює інформацію про ранній синтоїзм. Опублікована в 927 році Енгісікі є фундаментальним джерелом знань про ранній синтоїзм, церемонії, молитви, ритуали і про методи управління церковними справами.
Слід ще раз наголосити, що, на відміну від християнства та ісламу, жодна з перерахованих вище рукописів не вважається священним текстом. Насамперед це історичні записи, які, на додачу до свого політичного та династичного значення, розкривають стародавні форми віри в камі. У синтоїзмі не виникло канонічного зведення релігійних правил, оскільки спочатку храми були лише ритуальними посередниками між людьми і божествами, а пізніше, коли ці храми стали сприйматися як символи віри певної спільноти людей, не було необхідності створювати якісь доктрини та інструкції. При цьому протягом усієї історії відомо лише кілька випадків, коли люди, які сповідують синтоїзм, ухилилися від виконання громадського обов'язку. Треба визнати, що були часи, коли вимушене протистояння чужоземним релігіям та побоювання втратити свої традиції викликали розмови про необхідність створення канонів; однак обставини ніколи не були такими серйозними, щоб довести справу до кінця. Сучасні зміни в суспільстві та плутанина у віросповіданнях не менш вимагають поглиблення та зміцнення доктрини храмового синтоїзму. Проте поки що ніщо не вказує на те, що це буде зроблено.
Яка релігія у Японії налічує найбільше адептів? Це комплекс національних та дуже архаїчних вірувань, який називається синто. Як будь-яка релігія, вона розвивалася, вбирала у собі елементи культу та метафізичні ідеї інших народів. Але слід сказати, що синтоїзм, як і раніше, дуже далекий від християнства. Та й інших вірувань, які прийнято називати авраамічними. Але синто – це не просто культ предків. Такий погляд на релігію Японії був би крайнім спрощенням. Це і не анімізм, хоча віруючі синто обожнюють природні явищаі навіть предмети. Філософія ця дуже складна і заслуговує на те, щоб її вивчати. У цій статті ми коротко розповімо, що таке синтоїзм. У Японії є й інші вчення. Як синтоїзм взаємодіє із цими культами? Чи знаходиться він із ними у прямому антагонізмі чи можна говорити про певний релігійний синкретизм? Дізнайтеся про це, прочитавши нашу статтю.
Зародження та кодифікація синтоїзму
Анімізм - віра в те, що деякі речі та явища природи одухотворені - існував у всіх народів на певному етапі розвитку. Але пізніше культи поклоніння деревам, каменям та сонячному диску було відкинуто. народи переорієнтувалися на богів, які управляють силами природи. Так сталося у всіх цивілізаціях. Але тільки не в Японії. Там анімізм зберігся, частково змінившись і метафізично розвинувшись, і став основою державної релігії. Історія синтоїзму починається з першої згадки у книзі «Ніхонги». У цьому літописі восьмого століття розповідається про японського імператора Емей (правив на зламі шостого і сьомого століть). Цей монарх «сповідав буддизм і шанував синто». Звичайно, у кожній невеликій місцевості Японії був свій дух, бог. Крім того, у певних регіонах шанували сонце, а в інших віддавали перевагу іншим силам чи явищам природи. Коли у восьмому столітті країни стали проходити процеси політичної централізації, постало питання кодифікації всіх вірувань і культів.
Канонізація міфології
Країна була об'єднана під владою імператора регіону Ямато. А тому на вершині японського «Олімпу» опинилася богиня Аматерасу, що ототожнювалася із Сонцем. Вона була оголошена праматір'ю правлячого імператорського роду. Усі інші боги набули нижчого статусу. У 701 році в Японії навіть був заснований адміністративний орган «дзингікан», який відав усіма культами, що відправляються в країні, і релігійними церемоніями. Королева Геммей в 712 року наказала скласти зведення вірувань, що існували в країні. Так виникла хроніка «Кодзики» («Записи про діяння старовини»). Але головною книгою, яку можна порівняти з Біблією (юдаїзму, християнства та ісламу), для синто стали «Ніхон сіки» – «Аннали Японії, записані пензлем». Це склепіння міфів було складено в 720 році групою чиновників під керівництвом якогось О-но Ясумаро і за безпосередньої участі принца Тонері. Всі вірування були приведені в певну єдність. До того ж у «Ніхон секі» наводяться й історичні події, що оповідають про проникнення на буддизму, китайських та корейських почесних пологів.
Культ предків
Якщо ми розглядаємо питання "що таке синтоїзм", то мало сказати, що це поклоніння силам природи. Не меншу роль традиційної релігії Японії грає культ предків. У синто немає поняття Спасіння, як у християнстві. Душі померлих залишаються незримо серед тих, хто живе. Вони присутні скрізь і пронизують все, що існує. Мало того, вони беруть дуже діяльну участь у речах, що відбуваються на землі. як і в політичний устрійЯпонії, значну роль подіях грають душі померлих імператорських предків. Взагалі, у синтоїзмі немає чіткої межі між людьми та ками. Ці останні – духи чи боги. Але й вони втягнуті у вічний кругообіг життя. Люди після смерті можуть стати ками, а духи – втілитися у тіла. Саме слово «синто» і двох ієрогліфів, які означають дослівно «шлях богів». Пройти цією дорогою пропонується кожному мешканцю Японії. Адже синтоїзм – не Вона не зацікавлена у прозелітизмі – поширенні свого вчення серед інших народів. На відміну від християнства, ісламу чи буддизму, синтоїзм – релігія суто японська.
Основні ідеї
Отже, багато явищ природи і навіть речі мають духовну сутність, яка називається ками. Іноді вона мешкає в якомусь конкретному об'єкті, але іноді проявляється в іпостасі Бога. Є камі-покровителі місцевостей і навіть пологів (удзігамі). Тоді вони виступають як душі предків - якісь «ангели-охоронці» своїх нащадків. Слід зазначити ще одну кардинальну відмінність синтоїзму від інших світових релігій. У ньому догматика посідає досить мало місця. Тому дуже важко описати, з погляду релігійних канонів, що таке синтоїзм. Тут важлива не орто-доксія (правильне тлумачення), а орто-праксія (правильна практика). Тому японці багато уваги приділяють не теології як такої, а дотримання обрядів. Саме вони дійшли до нас майже без змін із часів, коли людство практикувало різного роду магію, тотемізм та фетишизм.
Етична складова
Синтоїзм – релігія абсолютно не дуалістична. У ній ви не знайдете, як у християнстві, боротьби Добра зі Злом. Японське «асі» - це не абсолютне швидше щось шкідливе, чого краще уникати. Гріх – цумі – не несе етичного забарвлення. Це дія, яка засуджується суспільством. Цумі змінює природу людини. «Асі» протистоїть «їсі», яке теж не є безумовним Благом. Це все добре і корисне, чого варто прагнути. Тому камі є моральним еталоном. Вони можуть ворогувати один з одним, приховувати старі образи. Є камі, які наказують убивчими стихіями - землетрусами, цунамі, ураганами. І від лютості їхня божественна сутність не стає меншою. Але для японця слідувати «шляхом богів» (саме так називається синтоїзм коротко) означає цілий моральний кодекс. Потрібно шанобливо ставитися до старших за становищем та віком, вміти жити у світі з рівними, шанувати гармонію людини та природи.
Поняття про навколишній світ
Всесвіт не створений благим Творцем. З хаосу з'явилися камі, які на певному етапі створили японські острови. Синтоїзм Країни сонця, що сходить, вчить, що світобудова влаштована правильно, хоча аж ніяк не благо. І головне у ньому – порядок. Зло – це хвороба, яка пожирає встановлені норми. Тому доброчесна людина повинна уникати слабкостей, спокус та негідних помислів. Саме вони можуть призвести до цумі. Гріх як спотворить благу душу людини, а й зробить його парією у суспільстві. А це для японця – найстрашніше покарання. Але абсолютного зла та добра не існує. Щоб відрізнити «добре» від «поганого» в конкретній ситуації, людина повинна мати «серце, подібне до дзеркала» (адекватно судити про дійсність) і не розривати союзу з божеством (шанувати обряд). Таким чином він робить посильний внесок у стабільність світобудови.
Синтоїзм та буддизм
Ще одна відмінна риса японської релігії – її дивовижний синкретизм. Буддизм почав проникати на острови у шостому столітті. І його тепло зустріли місцева аристократія. Неважко здогадатися, яка релігія у Японії надала найбільший впливстановлення обряду синто. Спочатку було проголошено, що існує камі – покровитель буддизму. Потім стали асоціювати духів та бодхідхарм. Незабаром у синтоїстських храмах стали читати буддійські сутри. У дев'ятому столітті на деякий час вчення Гаутами Просвітленого стало в Японії державною релігією. Цей період видозмінив відправлення культу сінто. У храмах з'явилися зображення бодхісатв та самого Будди. Виникло вірування, що камі, як і люди, потребують Спасіння. Також з'явилися синкретичні навчання – ребу-синто та санно-синто.
Храмовий синтоїзм
Боги не мають потреби мешкати у будинках. Тому храми – це не житла ками. Це скоріше місця, де збираються віруючі парафії для відправлення культу. Але, знаючи, що таке синтоїзм, не можна порівнювати японський традиційний храм із протестантською церквою. У головній будівлі, хонден, зберігається «тіло ками» - синтай. Це зазвичай табличка з ім'ям божества. Але таких синтаїв може бути тисяча інших храмів. У хонден моляться не входять. Вони збираються у залі зборів – хайден. Крім нього, на території храмового комплексуіснує кухня для приготування ритуальної їжі, сцена, місце для практикування магії та інші прибудови. Ритуали у храмах проводять жерці, які називають канусі.
Домашні вівтарі
Відвідувати храми для віруючого японця зовсім необов'язково. Адже камі існують скрізь. І шанувати їх можна також повсюдно. Тому поряд із храмовим дуже розвинений домашній синтоїзм. У Японії у кожній сім'ї існує такий вівтар. Його можна порівняти з «червоним кутом» у православних хатах. Вівтар «камідану» є полкою, де виставлені таблички з іменами різних камі. До них також додаються обереги та амулети, куплені у «святих місцях». Щоб задобрити душі предків, на камідан ставляться і підношення у вигляді моті і горілки саке. На честь померлого на вівтар кладуть якісь речі, важливі для небіжчика. Іноді це може бути його диплом або наказ про підвищення по службі (синтоїзм, стисло кажучи, шокує європейців своєю безпосередністю). Потім віруючий омиває обличчя та руки, встає навпроти камідану, кілька разів кланяється, а потім голосно плескає у долоні. Так він привертає увагу ками. Потім тихо молиться і знову кланяється.
У матеріальному об'єкті, причому необов'язково у тому, що прийнято вважати живим у стандартному розумінні, наприклад, у дереві, камені, священному місці чи явище природи, і за певних умов може бути у божественному гідності. Деякі камі є духами місцевості або певних природних об'єктів (наприклад, дух конкретної гори), інші уособлюють глобальні природні явища, такі як Аматерасу Оміками, богиня Сонця. Вшановуються ками - покровителі сімей та пологів, а також духи померлих предків, які вважаються покровителями та захисниками своїх нащадків. Синто включає магію, тотемізм, віру в дієвість різних талісманів та амулетів. Вважається за можливе захист від ворожих ками або підпорядкування їх за допомогою спеціальних ритуалів.
Головним духовним принципом синто є життя у згоді з природою та людьми. За уявленнями синто, світ - єдине природне середовище, де камі, люди та душі померлих живуть поруч. Камі безсмертні і включені в кругообіг народження та смерті, через які все у світі постійно оновлюється. Однак кругообіг у нинішньому вигляді не нескінченний, а існує лише до руйнування землі, після чого набуде інших форм. У синто немає поняття порятунку , натомість кожен сам визначає своє природне місце у світі своїми почуттями, мотиваціями і вчинками.
Синто не можна вважати дуалістичною релігією, в ній немає і загального суворого закону, властивого авраамічним релігіям. Поняття синто про добро і зло істотно відрізняються від європейських (християнських), перш за все, своєю відносністю та конкретністю. Так, ворожнеча між антагоністичними за своєю природною суттю або такими, що зберігають особисті образи, вважається природною і не робить когось із противників безумовно «хорошим», іншого - безумовно «поганим». У стародавньому синтоїзмі добро і зло позначалися термінами йосі (Яп. 良し, добре)та асі (Яп. 悪し , погано), зміст яких - не духовний абсолют, як у європейській моралі, а лише те, чого слід уникати і чого слід прагнути, щоб уникнути цумі (Яп. 죄)- суспільно ганебного, шкідливого людям, що спотворює природу людини дії.
Якщо людина діє зі щирим, відкритим серцем, сприймає світ таким, яким він є, якщо його поведінка шаноблива і бездоганна, то вона, найімовірніше, робить добро, принаймні стосовно себе і своєї соціальної групи. Доброчесністю визнається співчуття до оточуючих, повага до старших за віком і становищем, здатність «жити серед людей» - підтримувати щирі та дружні стосунки з усіма, хто оточує людину та становить її суспільство. Засуджується злість, егоїзм, суперництво заради суперництва, нетерпимість. Злом вважається все, що порушує соціальний порядок, руйнує гармонію світу та заважає служінню ками.
Душа людини спочатку блага і безгрішна, світ спочатку хороший (тобто правильний, хоча зовсім не обов'язково благостний), але зло (Яп. 禍 мага) , що вторгається ззовні, приноситься злими духами (Яп. 禍津日 магацухи) , що користуються слабкостями людини, її спокусами та негідними помислами. Таким чином, зло, у виставі синто - це своєрідна хвороба світу чи людини. Творіння зла (тобто заподіяння шкоди) для людини неприродне, людина творить зло, коли обдурить або зазнав самообману, коли вона не може або не вміє почуватися щасливою, живучи серед людей, коли життя її погане і неправильне.
Так як абсолютного добра і зла немає, відрізнити одне від одного може тільки сама людина, причому для правильного судження їй необхідно адекватне сприйняття дійсності («серце, подібне до дзеркала») і союз із божеством. Такого стану людина може досягти, живучи правильно і не роблячи «цумі».
Історія синтоїзму
Зародження
Культ синто
Храми
Храм, або святилище синто – місце, де відправляють ритуали на честь богів. Існують храми, присвячені кільком богам, храми, в яких шануються духи померлих певного клану, а в храмі Ясукуні шануються японські військові, які загинули за Японію та імператора. Але більшість святилищ присвячуються одному певному камі.
На відміну від більшості світових релігій, у яких намагаються по можливості зберігати старі ритуальні споруди у незмінному вигляді і будувати нові відповідно до старих канонів, у синтоїзмі, відповідно до принципу загального оновлення, яке є життя, існує традиція постійного відновлення храмів. Святилища богів синто регулярно оновлюються і перебудовуються, до їхньої архітектури вносяться зміни. Так, храми Ісе, які раніше були імператорськими, реконструюються кожні 20 років. Тому зараз важко сказати, якими саме були синтоїстські святилища давнини, відомо лише, що традиція спорудження таких святилищ з'явилася пізніше VI століття.
Зазвичай храмовий комплекс і двох чи більше будівель, розташованих у мальовничій місцевості, «вписаних» у природний ландшафт. Головна будівля - хонден, - Призначається для божества. У ньому знаходиться вівтар, де зберігається синтай- «тіло ками», - предмет, у який, як вважається, вселяється дух камі. Синтаємоможуть бути різні предмети: дерев'яна табличка з ім'ям божества, камінь, гілка дерева. Сінтайне демонструється віруючим, він завжди прихований. Бо душа каміневичерпна, одночасна її присутність у синтайбагатьох храмів не вважається чимось дивним чи нелогічним. Зображень богів усередині храму зазвичай не робиться, але можуть бути зображення тварин, що асоціюються з тим чи іншим божеством. Якщо храм присвячений божеству місцевості, де він влаштований ( камігори, гаї), то хонденможе не споруджуватися, оскільки каміі так присутній у місці, де збудовано храм.
Крім хонден, у храмі зазвичай знаходиться хайден- зал для тих, хто молиться. Крім основних будівель, до складу храмового комплексу може входити синсендзе- приміщення для приготування священної їжі, хараїдзе- місце для заклинань, кагураден- Сцена для танців, а також інші допоміжні будівлі. Усі споруди храмового комплексу витримуються у одному архітектурному стилі.
Архітектура храмів різноманітна, хоча існує кілька традиційних стилів, які йдуть у більшості випадків. У всіх випадках головні будинки мають форму прямокутника, по кутах якого розташовуються вертикальні стовпи, що підтримують дах. В деяких випадках хондені хайденможуть стояти впритул один до одного, при цьому для обох будівель споруджується загальний дах. Підлога головних храмових будівель завжди піднесена над землею, тому в храм ведуть сходи. До входу може бути прибудована веранда. Традиційно храми будувалися з дерева, існує кілька храмів, складених із природного каменю, але цей матеріал застосовується вкрай рідко. В даний час храми, особливо в межах міста, зазвичай будують із сучасних будівельних матеріалів, таких як цегла та армований залізобетон, покрівля робиться металевою. Багато в чому такі зміни диктуються вимогами правил пожежної безпеки.
Є святилища і зовсім без будівель, вони є прямокутним майданчиком, по кутах якого встановлені дерев'яні стовпи. Стовпи з'єднуються солом'яним джгутом, а в центрі святилища розташовується дерево, камінь або дерев'яний стовп.
Перед входом на територію святилища розташовуються як мінімум одні торії - споруди, подібні до воріт без стулок. Торії вважаються воротами на місце, що належить каміде боги можуть виявлятися і де з ними можна спілкуватися. Торії можуть бути одні, але їх може бути велика кількість. Вважається, що людина, яка вдало завершила якусь справді масштабну справу, має пожертвувати якомусь храму торії. Від торії до входу в хонден веде доріжка, поряд з якою розміщуються кам'яні басейни для омивання рук та рота. Перед входом до храму, а також в інших місцях, де, як вважається, постійно знаходяться або можуть з'явитися ками, вивішуються Сіменава- товсті джгути із рисової соломи. Безпосередньо перед входом розташовуються комаїну - пара статуй, що нагадують суміш лева та собаки, що являють собою містичних вартових.
Парафія
Зважаючи на те, що синтоїсти поклоняються багатьом богам і духам, на одній території можуть розташовуватися (і зазвичай розташовуються) храми, присвячені різними камі, і віруючі можуть відвідувати кілька храмів. Тож поняття приходу як території та парафіян, «приписаних» до певного храму, у синтоїзмі немає. Проте природне географічне об'єднання віруючих навколо місцевих храмів має місце. Навколо більшості місцевих храмів є більш менш велика громада, яка значною мірою бере на себе зміст храму і бере участь у богослужіннях і святах у ньому. Цікаво, що ні надання синто державного статусу в 1868 році, ні скасування цього статусу в 1945 не надали істотного впливу на це положення.
Існує кілька храмів, що мають всеяпонське значення, їх приходом є фактично вся Японія. Це, перш за все, Великий “Храм” у “Ісе”, Мейдзі та Ясукуні в Токіо, Хейан у Кіото та Храм Дадзайфу в однойменному місті провінції Фукуока. Також всеяпонськими, які мають приходу, вважаються місцеві храми, якщо вони присвячені будь-якої історичної особистості, знаменитості чи воїнам, полеглим на війні.
Домашній вівтар
Для домашнього піднесення молитви віруючий, за наявності місця та бажання, може влаштувати маленький особистий храм (у вигляді окремої будови поряд з будинком), але набагато частіше для домашнього богослужіння влаштовується камідану- Домашній вівтар. Каміданаявляє собою невелику поличку, прикрашену гілками сосни або священного дерева сакаки, в будинку, що розміщується зазвичай над дверима кімнати для гостей. Якщо дозволяє розташування, навпроти камідану може бути дзеркало.
на камідануставлять талісмани, куплені у храмах, чи навіть таблички з іменами божеств, яким поклоняється віруючий. Зазвичай у центрі повинен розміщуватися талісман із храму Ісе, з боків якого розташовуються талісмани інших божеств, яким поклоняється віруючий. Якщо полиця недостатньо широка, талісман із Ісе розміщується попереду, а інші талісмани – за ним. За наявності достатнього місця для талісманів на честь померлих рідних може бути зроблена окрема поличка, під поличкою для талісманів божеств, якщо місця немає - рідні талісмани поміщаються поруч з талісманами божеств.
Основні ритуали
В основі синтоїстського культу лежить шанування камі, якому присвячується храм Для цього вирушають ритуали, які мають на меті встановлення та підтримання зв'язку між віруючими та ками, розваги, доставлення йому задоволення. Вважається, що це дозволяє сподіватися на його ласку та захист.
Система культової обрядовості розроблена досить скрупульозно. Вона включає обряд одиничної молитви парафіянина, його участь у колективних храмових дійствах, порядок індивідуальної молитви вдома. Основні чотири ритуали синто - очищення ( хараї), жертвопринесення ( сінсен), молитва ( норіто) та символічна трапеза ( наораї). Крім цього існують складніші ритуали храмових свят мацурі.
Хараї- Символічний очищення. Для обряду використовується ємність або джерело із чистою водою та невеликий ківш на дерев'яній ручці. Віруючий спочатку обполіскує з ковша руки, потім наливає з ковша в долоню воду і обполіскує рота (спльовуючи воду, природно, убік), після чого наливає з ковша воду в долоню і омиває ручку ковша, щоб залишити його для наступного віруючого чистим.Крім того, існує процедура масового очищення, а також очищення місця чи предмета. Під час такого обряду жрець обертає спеціальною тростиною біля предмета, що очищається, або людей. Також може використовуватися оббризкування віруючих солоною водою та обсипання їх сіллю. Сінсен- Підношення. наораїВіруючий повинен підносити камі подарунки для зміцнення зв'язку з ками та демонстрації своєї прихильності до нього. Як підношення використовуються різні, але завжди прості предмети та продукти харчування. При індивідуальному домашньому молінні приношення розкладаються на камідану, при молінні в храмі - викладаються на таці або підноси на спеціальних столах для приношень, звідки священнослужителі забирають їх. Принесення можуть бути їстівними; у таких випадках зазвичай підносять чисту воду, набрану в джерелі, саке, очищений рис, рисові коржі («моті»), рідше підносять невеликі порції приготованих страв, таких як риба або готовий рис. Неїстівні приношення можуть робитися у вигляді грошей (монети кидаються в дерев'яну скриньку, що стоїть біля вівтаря у храмі, перед піднесенням молитви, більші суми грошей, коли їх підносять храму при замовленні якоїсь церемонії, можуть передаватися безпосередньо жерцеві, у цьому випадку гроші завертаються в папір), символічні рослини або гілки священного дерева сакаки. Камі, що опікується певними ремеслами, можуть жертвуватися предмети виробництва цих ремесел, такі як керамічні вироби, тканини, навіть живі коні (хоча останнє - велика рідкість). Як особлива пожертвування парафіянин може, як уже згадувалося, пожертвувати храму торії- ритуальні молитви. хараїНоріто читаються жерцем, який виступає посередником між людиною та ками. Такі молитви читаються у урочисті дні, свята, а також у випадках, коли, на честь якоїсь події, віруючий робить храму підношення і замовляє окрему церемонію. Церемонії замовляються для того, щоб вшанувати ками в особисто важливий день: перед початком нового ризикованого бізнесу, щоб попросити божество про допомогу, або, навпаки, на честь сприятливої події або завершення якоїсь великої та важливої справи (народження первістка, надходження молодшої дитини до школу, старшого - в університет, вдале завершення великого проекту, одужання після тяжкої та небезпечної хвороби тощо). У таких випадках замовник і особи, що супроводжують його, прийшовши до храму, здійснюють обряд , після чого запрошуються служителем ухайден , де проводиться церемонія: жрець розташовується попереду, обличчям до вівтаря, замовник церемонії та супроводжуючі - за ним. Жрець зачитує вголос ритуальну молитву.Зазвичай молитва починається з вихваляння божества, якому вона підноситься, містить перерахування всіх або найважливіших присутніх осіб, описує, з якого випадку вони зібралися, викладає прохання чи подяку присутніх і в ув'язненні висловлює надію на прихильність ками.Наораї
- ритуальний бенкет. камідануОбряд полягає в спільній трапезі парафіян, які з'їдають і випивають частину їстівних жертвопринесень і таким чином ніби торкаються трапези. камідануДомашнє благання камідануСинто не вимагає від віруючого неодмінного частого відвідування храмів, цілком достатньо участі у великих храмових святах, а в інший час людина може молитися вдома або в будь-якому іншому місці, де вважатиме за правильне. Домашнє моління проводиться перед камідану. Перед молитвою прибирається і протирається, туди ставляться свіжі гілки та підношення: зазвичай це саке та моті. Днями, пов'язаними з поминанням померлих рідних, наНасправді ж у багатьох сім'ях процедура спрощується: зазвичай хтось із старшого покоління в потрібні дні прибирає камідану, розставляє прикраси, талісмани та підношення. Ті члени сім'ї, хто більш серйозно ставиться до релігійних традицій, підходять до вівтаря і деякий час стоять перед ним у мовчанні, схиливши голову, свідчивши про свою повагу до ків та духів предків. Після завершення молитов їстівні дари знімаються з камідану і згодом з'їдаються; вважається, що таким чином віруючі приєднуються до трапези духів та ками.
Моління у храмі
Основним способом спілкування з ками для синтоїста є піднесення молитви під час відвідин храму. Ще перед тим, як увійти на територію храму, віруючий повинен привести себе до належного стану: внутрішньо підготуватися до зустрічі з ками, очистити свій розум від усього суєтного та недоброго. Згідно з уявленнями синто, смерть, хвороба та кров порушують чистоту, яка необхідна для відвідування храму. Тому хворі, які страждають від кровоточивих ран, а також перебувають у скорботі після смерті близьких не можуть відвідувати храм і брати участь у релігійних церемоніях, хоча їм не забороняється молитися вдома або деінде.
Увійшовши на територію храму, парафіянин проходить по доріжці, де обов'язково має бути місце для здійснення обряду хараї - символічного очищення. Якщо віруючий приніс якісь особливі підношення, він може викласти їх на столах для приношень чи передати священнослужителю.
Потім віруючий вирушає до хонден. У дерев'яний гратчастий ящик, що стоїть перед вівтарем, він кидає монету (у сільській місцевості замість монети може використовуватися щіпка рису, загорнута в папір). Якщо перед вівтарем закріплено дзвін, віруючий може зателефонувати до нього; сенс цієї дії трактується по-різному: за одними уявленнями, дзвін привертає увагу ками, за іншими - відлякує злих духів, за третіми - сприяє очищенню розуму парафіянина. Потім, вставши перед вівтарем, віруючий кланяється, кілька разів плескає в долоні (цей жест, за синтоїстськими уявленнями, привертає увагу божества), після чого молиться. Індивідуальні молитви не мають встановлених форм та текстів, людина просто подумки звертається до каміз тим, що хоче сказати. Іноді буває, що парафіянин читає заздалегідь підготовлену молитву, але зазвичай так не робиться. Характерно, що звичайний віруючий свої молитви вимовляє або дуже тихо, або взагалі подумки – молитися вголос може лише жрець, коли здійснює «офіційну» ритуальну молитву. Після завершення молитви віруючий здійснює уклін і відходить від вівтаря.
На зворотному шляху до виходу з храму віруючий може купити храмові талісмани (це може бути табличка з ім'ям ками, стружка, знята з колод старої будівлі храму при останньому його оновленні, деякі інші предмети), щоб вдома поставити їх на камідан. Цікаво, що хоча синтоїзм не ганьбить торгівлю і товарно-грошові відносини як такі, отримання віруючим храмових талісманів за гроші формально торгівлею не є. Вважається, що віруючий отримує талісмани в подарунок, а плата за них - його добровільна пожертва храму, яка робиться як подяка у відповідь. Також за невелику плату віруючий може взяти зі спеціальної скриньки смужку паперу, на якій надруковано передбачення того, що чекає на нього в найближчому майбутньому. Якщо пророцтво сприятливе, слід обернути цю смужку навколо гілки дерева, що росте на храмовій території, або навколо лозин храмової огорожі. Несприятливі передбачення залишають біля постатей міфічних вартових.
Мацурі
Особливою частиною синтоїстського культу є свята - мацурі. Вони влаштовуються разів чи двічі на рік і зазвичай пов'язані або з історією святилища, або з міфологією, що освячує події, що призвели до його створення. У підготовці та проведенні мацурібере участь багато людей. Для того, щоб організувати пишну урочистість, збирають пожертвування, звертаються до підтримки інших храмів та широко використовують допомогу молодих учасників. Храм прибирають та прикрашають гілками дерева сакаки. У великих храмах певна частина часу приділяється для виконання священних танців «кагура».
Центральним моментом святкування є винесення «о-мікосі», паланкіна, що представляє зменшене зображення синтоїстського святилища. У прикрашений позолоченим різьбленням «о-мікосі» міститься якийсь символічний предмет. Вважається, що в процесі перенесення паланкіна в нього переселяється ками і освячує всіх учасників церемонії та святкувань.
Священнослужителі
У великих храмах служить кілька канусі, а крім них також музики, що постійно працюють при храмах, танцівники, різні службовці. У маленьких святилищах, особливо у сільській місцевості, на кілька храмів може припадати лише один канусі, причому він нерідко поєднує заняття жерця з якоюсь звичайною роботою - вчителя, службовця або підприємця.
Ритуальне вбрання канусіскладається з білого кімоно, штанів-хакама (білих або кольорових) та чорної шапочки. ебосі, або, у жерців високого рангу, більш вишуканого головного убору камурі. Міко носять біле кімоно та яскраво-червоні хакама. На ноги надягають білі традиційні японські шкарпетки. табі. Для служби поза храмом жерці високого рангу надягають аса-гуцу (Яп. 浅沓)- лаковані туфлі із цільного шматка дерева. Жерці низьких рангів та міко носять звичайні сандалії з білими ремінцями. Хмарі священнослужителів не приписується будь-якого символічного значення. В основному його фасон скопійований з придворного одягу епохи Хейан. Надягають його тільки для релігійних церемоній, звичайного життя канусіносять звичайний одяг. У тих випадках, коли мирянину доводиться виконувати обов'язки представника храму при богослужінні, він також одягається в одежу жерця.
В основах синто немає жодних постулатів, що обмежують можливість жінок бути офіційними служителями, але фактично, відповідно до патріархальних японських традицій, храмовими жерцями в минулому ставали майже виключно чоловіки, жінкам ж відводилася роль помічниць. Становище змінилося під час Другої світової війни, коли багато жерців були покликані в збройні сили. В даний час [ ] у частині храмів служать жриці, їх кількість поступово зростає, хоча більшість жерців, як і раніше, становлять чоловіки.
Синто та смерть
Смерть, хвороба, кров, за уявленнями синто – це нещастя, але не «погана». Проте смерть, поранення чи хвороба порушують чистоту тіла і душі, які є необхідною умовою для храмового богослужіння. Внаслідок цього віруючий, який хворий, страждає від рани, що кровоточить або недавно пережив смерть рідних, не повинен брати участь у богослужінні в храмі і храмових святах, хоча, як і у всіх релігіях, він може молитися вдома, у тому числі просити ками посприяти якнайшвидшому одужанню або звертатися до духів померлих, які, за синтоїстськими канонами, оберігатимуть своїх живих рідних. Також жрець не може проводити богослужіння або брати участь у храмовому святі, якщо він хворий, поранений або напередодні зазнав смерті близьких або пожежі.
Через ставлення до смерті як до того, що несумісне з активним спілкуванням з ками, традиційно синтоїстські жерці не проводили похоронних церемоній у храмах і, тим більше, не ховали на території храмів померлих (на противагу християнству, де цвинтар на території церкви - звичайний). справа, і традиційної окинавської релігії, де звичайні поховання в священних місцяхтаки). Втім, є приклади будівництва храмів у місцях, де знаходяться могили людей, які особливо шануються. У цьому випадку храм присвячується духу похованої в цьому місці людини. Крім того, синтоїстські уявлення про те, що духи померлих оберігають живих і принаймні періодично перебувають у людському світі, призвели до появи традицій спорудження красивих надгробків на могилах померлих, а також традицій відвідування могил предків та принесення на могили підношень. Ці традиції донині дотримуються в Японії, причому давно вже набули вигляду загальнокультурних, а не релігійних. ] .
Синтоїзм містить у числі ритуалів і такі, що проводяться у зв'язку зі смертю людини. У минулому ці ритуали проводилися переважно самими родичами померлого. Наразі жерці проводять ритуальні церемонії за померлими, але, як і раніше, такі церемонії ніколи не проводяться у храмах і небіжчиків на території храмів не ховають.
Синтоїзм у сучасній Японії
Організація
До реставрації Мейдзі проведення обрядів та утримання храмів було, по суті, суто суспільною справою, до якої держава не мала жодного відношення. Храми, присвячені клановим божествам, містилися відповідними кланами, храми місцевих каміперебували на утриманні у громади місцевих жителів, що моляться в них. Природна міграція населення поступово «розмивала» традиційні географічні ареали тих чи інших кланів, члени кланів, які переселяються далеко від рідних місць, не завжди мали змогу періодично повертатися до храмів свого клану, через що засновували нові храми кланових божеств у місцях свого нового проживання. В результаті «кланові» храми з'явилися по всій території Японії і фактично перетворилися на аналог храмів місцевих камі. Навколо цих храмів також складалася громада віруючих, що містить храм, а служили в них жерці з традиційних пологів жрецьких. Виняток становили лише кілька найважливіших храмів, підконтрольних сім'ї імператора Японії.
До сьогодні зберігаються традиції проведення обрядів при будівництві нового будинку: перед початком будівництва проводиться церемонія очищення території майбутнього будинку, щоб відігнати злих духів і висловити повагу до цього місця, причому для церемонії може спеціально запрошуватися жрець. Після завершення будівництва проводиться обряд «дзето-сай» («Церемонія укладання конькової балки»): на середину конькової балки даху поміщається символами, після чого влаштовується свято для робітників, які будували будинок та сусідів.
І в повсякденних справах можна знайти відлуння традицій синто. Наприклад, генеральне прибирання в будинку двічі на рік, восени і навесні, відображає стародавню церемонію Великого Очищення, з синто пов'язаний звичай відкривати рахунки в червні і грудні, а в діловому світі Японії досить поширена манера завершувати бавовною в долоні вдалу угоду або дозволений цей традиційний синтоїстський жест використовується для залучення ками з метою засвідчити досягнення угоди та вдале завершення справи.
Синто за межами Японії
Незважаючи на те, що синто – глибоко національна релігія, є невелика кількість послідовників цієї релігії за межами Японії. Вони розкидані по всьому світу, і здебільшого є вихідцями з Японії або просто етнічними японцями. У той самий час є кілька етнічних не-японців, які живуть поза Японії, сповідують синто. В останні десятиліття з'явилося навіть кілька синтоїстських жерців неяпонців, найвідоміший з яких Коїті Берріш. Основною складністю для послідовників синто поза Японії є відсутність храмів (святилищ) і консервативні основи самої релігії.
Торії - один із негласних символів Японії. Два стовпи, з'єднані вгорі двома перекладинами, вкриті яскраво-червоним лаком або демонструють природну красу непокритої деревини. Найчастіше торії встановлені перед синтоїстськими храмами, і часом можна побачити справжні коридори, утворені торіями протягом усього шляху святині. Але нерідко їх можна побачити окремими на відкритій місцевості або у воді. Куди ведуть ці ворота без стулок і стін? У священний світ ками — божеств і духів синто, національної релігії японців.
Синтоїзм, або синто (Shinto — «шлях богів») — давня японська релігія, основа якої в обожнювання природних сил і явищ і поклоніння їм. Вважається, що все в навколишньому світі одухотворено, обожнюється. Кожна річ має свій дух, божество — камі: духи природи (гір, води, каміння, рослин, тварин), душі померлих (предків, великих воїнів, лідерів, вчених).
У пантеоні синто більше 8 мільйонів камі, але основне божество — богиня Сонця Аматерасу Омікамі, яка вважається прародителькою імператорського прізвища, що, своєю чергою, є основою культу імператора. Для синтоїста імператор завжди був культовою фігурою, головою нації сім'ї. А безперервність імператорської династії, найдавнішої з нині царюючих будинків - предмет гордості всіх японців.
Крім цього, у синтоїзмі ще три культи: культ предків, культ природи та культ чистоти. Предків поминають і моляться перед табличками з їхніми іменами. Передбачається, що душі предків, що пішли, витають у межах проживання живих і допомагають їм жити. Що ж до природи, вона сприймається синтоїстами як джерело всього життя. У природі немає негарного, все досконало.
Чистота важлива для японців не тільки у фізичному, а й у духовному сенсі: будучи надзвичайно охайним фізично, японець намагається не допустити «забруднення» душі так само наполегливо, проганяючи від себе неприємні емоції і усуваючи причини, що їх викликали. Оскільки бруд ототожнюється синтоїзмом зі злом, очищення є основою всіх обрядів.
Головним духовним принципом синто є життя у згоді з навколишнім світом, де божества — ками, люди та душі померлих живуть поруч. Життя - природний і вічний кругообіг народження і смерті, через який все у світі постійно оновлюється. Тому людям немає необхідності шукати порятунку в іншому світі, їм слід досягати гармонії з ками в цьому житті. Особливо побожні синтоїсти мріють після смерті стати одним із ками.
Маючи давнє походження, синтоїзм розвивався під впливом буддизму, конфуціанства та даосизму, частково поєднуючись із цими релігіями. Саме завдяки буддизму виникли стаціонарні синтоїстські храми, які до цього тривалий час були тимчасовими конструкціями для проведення того чи іншого ритуалу. Та й набувши постійних форм, храми повністю перебудовувалися кожні двадцять років.
Сьогодні в Японії понад 80 000 синтоїстських храмів. Більшість їх присвячені одному певному ками. Зазвичай святилище складається з двох або більше будівель, що розташовані в гармонії з природним ландшафтом. Головна будівля – для божества. Зображень богів усередині храму зазвичай не робиться, але можуть бути зображення тварин, що асоціюються з ними.
На підступах до храму завжди є невеликий басейн або водоймище для проведення ритуалу. Неодмінний атрибут синтоїстського храму - товста мотузка, що з рисової соломи. Ритуал відвідин храму дуже простий. У місці для обмивань віруючий обполіскує з ковша руки, потім наливає з ковша в долоню воду і обполіскує рота, після чого наливає з ковша воду в долоню і омиває ручку ковша, щоб залишити його для наступного віруючого чистим.
Наблизившись до храму, віруючий може зателефонувати в дзвін, якщо така є - чисте звучання дзвона відлякує злих духів і утихомирює душу. Далі, опустивши в дерев'яний гратчастий ящик, що стоїть перед вівтарем монету, двічі плескає в долоні, щоб привернути увагу божества, дуже тихо або взагалі подумки вимовляє коротку молитву довільної форми і кланяється.
Перед тим, як залишити храмову територію, багато віруючих розміщують на спеціальному стенді своє бажання, написане на дерев'яній дощечці. Коли дощок збирається багато, їх спалюють і богам стають відомі бажання смертних. Особливо популярним є цей ритуал серед молоді.
Крім того, багато хто купує поштові листівки, талісмани та приладдя для домашніх вівтарів, а також отримують божественні передбачення на довгій смужці білого паперу. Хороші передбачення несуть із храму додому, а погані прив'язуються до спеціальних ґрат на території храму або до гілок дерев, що ростуть по сусідству.
Share Share Share Share
Що таке святилище синто?
Синтоїстське святилище (Дзиндзя) - це об'єкт, в якому шанують богів віри синто. Синто – це спочатку японська релігія, у якій шанують богів природи, міфології, фольклору, і навіть духів предків.
Багато святилищах синто є об'єкт під назвою «госинтай» чи «тіло синто». Це може бути щось, одухотворене божеством, або божество. «Сяден» у святилищі, де зберігається держінтай, як правило, прихований від загальної уваги. Однак, залежно від святилища, держінтай може бути деревом, каменем, горою або самою землею, тому в деяких святилищах можна побачити держінтай на власні очі.
Будівля, де вшановують божество, називається «сяден». Воно часто знаходиться у лісі, в оточенні дерев – це походить від релігії природи. Святилище, оточене деревами – дуже тихе місце, захищене від суєти та шуму повсякденного життя.
Кажуть, що в Японії сьогодні є 85,000 святилищ. Є багато видів святилищ - великі знаходяться під керівництвом державного уряду, а маленькі, непомітно заховані в горах, містяться місцевими жителями. Святилище, яке вважається найголовнішим у певному регіоні, називається «ітіномія».
Прикладами великих святилищ з давньою історією та важливим статусом є Велике Святилище Ісе Дзінгу у префектурі Міе, святилище Ідзумо Тайся у місті Ідзумо префектури Сімане, а також Фусімі Іна рі-тайся та Ясака в Кіото. Святилище Мейдзі в Токіо - це відносно нове святилище, побудоване в період Мейдзі, але зараз воно стало міською оазою, що приваблює безліч відвідувачів.
Про «Омаїрі», відвідування храму
1. Сандо та торії
Дорога до святилища називається сандо або підхід. Багато сандо вкриті гравієм, а по обидва боки ростуть дерева. У тиші чути відлуння від звуку кроків по гравію. При вході в сандо та по всій дорозі збудовані ворота «торії», які символізують кордон між звичайним та священним світом. Вони часто виготовлені з дерева та каменю, і багато хто пофарбований у червоний колір. Проходячи через торії, ви побачите будівлю під назвою «сяден», в якій живе божество.
2. Миття рук
Перед відвідуванням святилища тіло має пройти обряд очищення. У святилищі є місце під назвою «тедзу», де можна набрати води в ковшик, щоб помити руки та прополоскати рота. Це перше правило відвідин святилища.
3. Коробка для пожертв та дзвіночок
Після миття рук і очищення серця, прямуйте до входу в сяден, де знаходиться божество. У більшості «сяден» є коробка для пожертвувань «сайсен бако» та дзвіночок. Ви можете пожертвувати гроші та зателефонувати до дзвіночка. Таким чином ви повідомляєте божеству, що прийшли помолитися. До речі, класти гроші у «сайсен бако» необов'язково. Також, як правило, вхід до святилища безкоштовний.
4. Два укліни, дві бавовни, один уклін
Популярний спосіб молитися називається «Ніхай нихакусю ітірей»
ахай: спочатку двічі нахиліть голову в поклоні
нихакусю: двічі лясніть у долоні
ітірей: ще раз нахиліть голову в поклоні
Зазвичай, на останньому поклоні ви промовляєте свою молитву.
5. Ворожіння Омікудзі
Після молитви, спробуйте погадати на «омікудзі» – ворожіння, яке передбачає удачу. Зазвичай потрібно вибрати один із загорнутих папірців. Коли ви розгорнете її, то побачите на ній літери, які пропонують варіанти успішності вирішення проблеми: «дай кіті» (велике благословення), «тюкіті» (середнє благословення), «сокіті» (мале благословення), «киті» (благословення), « кё» (прокляття), і «дайкё» (велике прокляття). "Кіті" означає удачу, а "ке" означає невдачу. "Ке", як правило, зустрічаються не дуже часто, але навіть якщо воно вам трапилося, не потрібно турбуватися. Справжнє значення омікудзі не на благословення чи прокляття. Крім варіантів омікудзі, пропонуються також поради про такі речі, як здоров'я, робота та шлюб. Ви самі пишете можливі варіантивирішення проблеми і вибираєте один навмання. Можна прив'язати обраний омікудзі до дерева у храмі або взяти його додому. Омікудзі зазвичай коштує близько 300 єн.
