По еврейскому закону, который называется законом о чистоте семейной жизни – таhарат-hа-мишпаха, половые отношения строго запрещены от начала менструации – включая последнюю ночь или сутки до ее предполагаемого начала – и вплоть до того, как женщина окунется в миквэ. Женщина в период менструации называется нида – “нечистая”. Иногда менструация происходит регулярно, через равные (двадцать пять – тридцать дней) промежутки времени, а иногда – с отклонением в несколько дней. Чтобы предвидеть ее начало, когда интимные отношения между мужем и женой запрещены, женщина должна знать этот цикл. Для его расчета существуют свои правила, которые можно узнать из книг о законах семейной чистоты.
Продолжительность менструации также неодинакова. Окончание ее определяется специальной процедурой на пятый день после начала или позже, если выделения еще не прекратились. Когда точно установлено, что месячные окончились, начинают отсчет семи чистых дней, а затем женщина окунается в миквэ и становится дозволенной мужу.
В Талмуде и во многих древних еврейских книгах сказано, что дети, зачатые в запрещенное для интимных супружеских отношений время, склонны к дерзости и нахальству, и наоборот – дети, рожденные в семьях, соблюдающих законы чистоты, обычно скромны, деликатны и вырастают хорошими людьми (конечно, при соответствующем воспитании). Еврейские законы, регламентирующие нашу повседневную жизнь, вызывали интерес у непредвзятых ученых – несколько таких примеров мы приводили в главе “Шмини”. Им хотелось найти объяснение практической пользы соблюдения правил, предписываемых Торой евреям. Разумеется, медики не обошли своим вниманием и физиологическое явление, о котором мы говорим. Они нашли в законах Торы о ниде много ценного. Так, А. Кастнер в книге “Гинекология”, отрывки из которой приводятся в брошюре “Между мужем и женой”, изданной на иврите в Иерусалиме в 1983 г., и д-р Я. Смитлин в своем труде “Семейная чистота” (Нью-Йорк, 1936), говорят следующее: в выделениях половых органов женщины есть вещества, уничтожающие бактерии, но во время менструации эти вещества отсутствуют. Вместо них выделяются другие, не противостоящие микробам, а напротив – создающие для них питательную среду. Так как при менструации кровеносные сосуды в матке открыты, то они оказываются беззащитными перед любой инфекцией, которую могут передать и мужчине. Все возвращается в норму через десять-двенадцать дней. Сама природа убрала на это время естественный противоинфекционный барьер. Поэтому разумно в период месячных воздерживаться от половых связей.
К раку одинаково восприимчивы все народы, но рака полового органа у еврейских мужчин практически не бывает. Многие ученые объясняют это обрезанием, указывая на канцерогенное воздействие смегмы – выделений внутренней оболочки крайней плоти.
В начале шестидесятых годов впервые в Москве, в новом здании Московского университета, состоялся Всемирный съезд онкологов. С интересным обобщением выступили на съезде югославские ученые. По результатам обширных исследований они утверждали, что рак полового органа у мусульман встречается в сто раз реже, чем у христиан, а у евреев, соблюдающих религиозные законы, не встречается совсем, и объясняли это тем, что мусульмане совершают обрезание после достижения мальчиками тринадцатилетнего возраста, и этого времени достаточно, чтобы смегма могла оказать свое вредное воздействие.
В 1918 г. доктор Вейнберг из Вены обследовал 18.800 еврейских женщин. Среди них было обнаружено девять случаев рака шейки матки, то есть одно заболевание на 2090 женщин. И столько же случаев этого недуга пришлось на 990 неевреек – одно заболевание на 110 женщин.
Еще одно исследование распространенности рака шейки матки среди еврейских и нееврейских женщин: на 28.800 евреек – тридцать два случая – один на 900; на 2080 неевреек – тридцать три – один на 63, в четырнадцать раз больше (д-р Тейлгабер, “Гигиена у евреев”, брошюра “Между мужем и женой”).
Старший врач-онколог больницы им. Монтефиоре в Нью-Йорке д-р Шмуэль Корман пообещал премию в сто тысяч долларов тому, кто приведет к нему еврейскую женщину, соблюдавшую законы семейной чистоты и заболевшую раком шейки матки. Это было в шестидесятом году. До сих пор никто к нему за деньгами не обратился.
Отметим, что в заболеваниях раком других органов тела между евреями и неевреями разницы нет. Тот факт, что еврейские женщины реже болеют раком шейки матки, пробовали объяснять тем, что еврейские мужчины делают обрезание. Но в Ливане, где часть мужчин (мусульмане) обрезаны, а часть (христиане) – нет, в обеих группах населения процент заболеваний этим видом рака одинаков. Это позволяет предположить, что от рака половых органов предохраняет именно соблюдение законов чистоты семейной жизни.
По данным проф. Лимбрози, случаи смерти от родов составляют 1%: у евреек и 4% – у неевреек; мертворожденные дети рождаются у евреек в 2,25% случаев и у неевреек – в 3,9% случаев.
Доктор Карпельд из Лондона находит, что всем народам мира было бы полезно принять еврейский подход к интимным отношениям мужчины и женщины: он безупречен с точки зрения гигиены. Подобное мнение высказывалось учеными не раз. Вы можете спросить, почему эти правила, так же, впрочем, как и кашрут, целесообразность которого признают многие специалисты, не предписаны всем народам. Почему, если это так полезно для здоровья?
Потому что Б-г не дает медицинских рекомендаций. Отнюдь не все, что полезно, Тора возводит в заповедь. Есть действия, запретные для народа, которому Б-г велел быть святым. Другие же народы вправе, но вовсе не обязаны так поступать. Законы чистоты семейной жизни – одна из важнейших заповедей Торы. Их нарушение приравнивается к нарушению поста в Йом-Кипур. Мы соблюдаем эти законы потому, что так нам велел Б-г, но никак не потому, что ученые это одобряют.
У каждой заповеди много причин, и явных, и скрытых. Одну из очевидных здесь назвал раби Меир. Почему, спрашивает он, Тора повелела, чтобы нида отдалилась от мужа (мужу сказано – “не приближайся”, то есть даже не прикасайся к ней) на столько-то дней? Он не спрашивает, почему вообще предписано отдаление (это понятно, и такие правила есть у некоторых других народов), но – почему указан определенный срок? И отвечает: потому что муж привыкает к жене, и она может надоесть ему. Теперь же, отдалившись от него на время, она вернется к нему, как невеста в день свадьбы. С одной стороны, звучит обидно – и для мужчин, и для женщин. В конце концов, отношения ведь бывают разные! Есть сильные чувства, которым, кажется, никакое привыкание не страшно. Но такова особенность мужчин: они – инициаторы отношений, и они же время от времени нуждаются в “автономном” существовании, без которого могут потерять интерес к жене.
С другой стороны, прочность и глубина чувств в еврейской семье – общеизвестны и поражают многих. Именно законы Торы позволяют супругам сохранять, постоянно обновляя, свежесть чувств.
То, что физическую близость следует регулировать, прерывая ее время от времени, понимают многие (например, американский психолог Дж. Грэй утверждает, что при нерегулируемой половой жизни пресыщение наступает месяца через три – “Мужчины с Марса, женщины с Венеры”. Нью-Йорк, 1992), но в каком режиме, как часто и на какое время – знает только Тот, Кто нас создал. Ему ясны физиологические и психологические особенности и мужчины, и женщины. Он установил в заповедях Торы определенный режим, оптимальность которого подтверждает практика. Я знаю много примеров выполнения законов семейной чистоты в тяжелых условиях. Мне известны несколько случаев, когда люди, собираясь жениться, строили миквэ. Так сделал и я в Казани, объединившись с еще двумя молодыми людьми. И мы были не одни в стране. Знаю о женщине – враче из Таллина, в течение многих лет ежемесячно ездившей в миквэ в Ригу.
Помню, в начале сороковых годов у нас в Казани выходила замуж одна еврейская девушка. Бассейна для ритуального омовения в городе тогда не было, и она решила поехать в Москву, чтобы совершить твилу – окунуться в миквэ. Шла война, без командировочного удостоверения никуда не двинешься, но я давал тогда частные уроки дочери замдиректора завода, попросил – и мне выписали командировку на имя невесты. Девушка поехала, в дороге проверяли документы, она не смогла ответить на вопросы контролеров – и расплакалась! Кого в ту пору могли разжалобить слезы? Но именно с ней случилось чудо: ее пропустили. Даже подумать страшно, чем все это могло обернуться и для нее, и для заместителя директора, да и для меня тоже!
В силу убедительных практических соображений давно сознавалась необходимость озаботиться выбором и составлением руководства ко всему существенному, что содержится в бесконечной, объёмистой и для большинства малодоступной талмудической литературе.
1. Между тем даже по окончании Гемары приступили к новому толкованию её собственного текста. Отсюда появились так называемые “Тозефоф”, т.е. “Дополнения” (важнейшие из них помещаются в прибавлении к полным изданиям талмуда). Но чем больше накоплялось материала, тем более чувствовалась потребность в таком руководстве, которое содержало бы все законы в надлежащем порядке. И вот, с целью облегчить изучение талмуда, а равно для того, чтобы извлечь из увёртливых и обширных рассуждений одни практические результаты, Рабби Исаак, сын Якова Альфази, составил в 1032г. конспект талмуда под заглавием “Гилхоф”, т.е. “Законы”. Этот “маленький талмуд” был гораздо удобнее для изучения; однако, будучи лишён системы, он не мог удержаться надолго.
2. Первое систематическое изложение еврейского права сделал великий учёный и философ рабби Моше бар Маймон (прозванный евреями по начальным буквам его имени и фамилии “Рамбам”, христианами же - Маймонид). Обхватывая 4 тома под заглавием “Мишне-Тойре”, т.е. “Повторение закона”, или также “Гаяд га-хазака”, т.е. “Сильная рука”, этот труд появился в 1169г. по Р.Х. Здесь, по крайней мере для важнейших законов, Маймонид старался подыскать философские обоснования, за что многими раввинами и был заподозрен в ереси. Тем не менее, его книга приобрела мало-помалу большую известность.
3. Книга Маймонида содержит все законы талмуда, значит и многое такое, что со времени разрушения храма уже не могло находить применения. С другой стороны его изложение отчасти сухо и вообще скудновато, так что не могло всецело удовлетворить новым потребностям, ибо в талмудической среде неустанно возникали все новые и новые споры и вопросы. Поэтому в 1321г. Яков бен Ашер в Толедо составил “Арба"а турим”, т.е. “Четыре ряда”. Устранив все законы, вышедшие из употребления, и совершенно избегая философских мудрствований, он провёл дело в строго раввинском духе.
Таким образом появилось три самостоятельные руководства к талмуду. Независимо от сего, Альфази, Маймон и Ашер, каждый по своему выводя из талмудических туманностей практические результаты, оказывались во многих отношениях различного мнения. Отсюда возникло немало разногласия и среди еврейских общин. В виду такого положения вещей повсюду высказывалась надобность в лучшем сборнике, таком, в котором находилось бы все, признанное верным из существующих книг, устранено было бы все устарелое, а необходимые законы были бы изло-женны в кратких и ясных параграфах. Одним словом, так или иначе, а все ещё предстояло целиком разрешить главную задачу, - составить действительный кодекс законов. И вот, наконец, появился
“Шулхан-Арух”
Эта книга удовлетворила всему, чего только возможно требовать от настоящего правового кодекса. Откинув устарелые предписания, она привела действующие законы в наглядном изложении, в определённых и ясных выражениях и в кратких формулах.
1. Шулхан-Арух составлен Иосифом Каро, раввином из палестинского города Цафета или Шафета (род. 1488г., ум. 1577г.), ещё раньше написавшим комментарии к “Арба"а туриму” Якова бен Аше-ра. За своим Шулхан-арухом, представляющим квинтэссенцию “Арба"а турима”, Каро проработал более 20 лет. Первое издание вышло в Венеции в 1565г. Подобно Арба"а туриму, Шулхан-арух, т.е. “Накрытый стол” (ср. Пс. XXII, 5), разделяется на четыре отдела:
I. Орах-хайим - “Путь жизни”. (Ср. Пс. XV, 11).
Этот отдел содержит законные постановления как относительно обыденной, домашней, так и синагогальной жизни евреев в течение всего года. Он разделяется на 27 глав с 697 параграфами, из которых каждый имеет несколько частей:
I. Вставание, одевание, умывание, удовлетворение потребностей (§1-7); 2. Бахрома молитвенных нарамников (§8-24); 3. Молитвенные ремни (§25-45); 4. Благословения (§46-88); 5. Молитв (§89-127); 6. Священническое благословение (§128-134); 7. Чтение Торы (§135-149); 8. Синагога (§150-156); 9. Еда (§158-201); 10. Благословления при наслаждениях (§202-231); 11. Вечерняя молитва (§232-241); 12. Шабаш (§242-356); 13. Как и что можно носить в шабаш? (§366-395); 14. О запрещении далеко ходить в шабаш (§396-407); 15. Средства, позволяющие далеко отправляться в шабаш (§408-416); 16. Новолуние (§417-428); 17. Пасха (§429-494);18. Торжественные дни (§495-529); 19. Полупраздники (§530-548); 20. Пост в 9 день м-ца Аб (§549-561); 21. Другие постные дни (§562-580); 22. Новый год (§581-602); 23. Праздники очищения (§603-624); 24. Праздник кущей (§625-644); 25. Торжественный пучек в праздник кущей (§645-669); 26. Праздник освящения (§640-685); 27. Пурим (§686-697).
II. Иоре де"а, т.е. “Он учит познанию” или “Учитель ведения” (см. Исайи XXVIII, 9). В 35 главах с 403 параграфами трактуется о законах пищи и очищения и о многих других религиозных предписаниях до законов о трауре включительно.
1. Резание (§1-28); 2. Животные с недостатками (§29-61); 3. Мясо от живых животных (§62); 4. Мясо, бывшее у нееврея (§63); 5. Жир (§64); 6. Кровь (§65-68); 7. Соление мяса (§69-78); 8. Чистые и нечистые животные (§79-85); 9. Яйца (§86); 10. Мясо и молоко (§87-99); 11. Смешения (§100-111); 12. Пища неевреев (§112-122); 13. Вино от неевреев (§123-138); 14. Идолопоклонство (§139-158); 15. Лихоимство (§159-177); 16. Волшебство (§178-182); 17. Женская нечистота (§183-202); 18. Обеты (§203-235); 19. Клятвы (§236-239); 20. Уважение к родителям (§240-241); 21. Уважение к раввинам (§242-246); 22. Милостыня (§247-259); 23. Обрезание (§260-266); 24. Рабы (§267); 25. Прозелиты (§268-269); 26. О писании Торы (§270-284); 27. О письме на столбах (§285-291); 28. Птичьи гнёзда (§292-294); 29. Смешение расстений (§295-304); 30. Выкуп первенства (§305); 31. Первенство у животных (§306-321); 32. Дары священнослужителям (§322-333); 33. Отрешение и анафема (§334); 34. О посещении больных (§335-339); 35. Обращение с покойниками (§340-403).
III. Эбен га"эцер, т.е. “Камень помощи” (см. 1 кн. Царст. VII, 12) трактует в 5 главах со 178 параграфами о брачных законах.
1. Предписание размножения (§1-6); 2. На каких женщинах нельзя жениться (§7-25); 3. Совершение брака (§26-118); 4. Развод (§119-155); 5. Брак левитов (§156-178).
IV. Хошен-га-мишпат, т.е. “Наперсник судный” (см. Исход XXVIII, 15, 30). Содержит в 29 главах с 427 параграфами всё гражданское и уголовное право.
1. Судьи (§1-27);2. Свидетели (§28-38); 3. О ссуде денег (§39-96); 4. О взыскании долга (§97-106); 5. Взыскание долга с сирот (§107-120); 6. Взыскание через посланных или уполномоченных (§121-128); 7. Поручительство (§129-132); 8. Владение движимостью (§133-139); 9. Владение недвижимостью (§140-152); 10. О причинении убытка соседям (§153-156); 11. Общее владение (§157-175); 12. Товарищество (§176-181); 13. Посланные, маклера (§182-188); 14. Купля-продажа (§189-226);15. Обман (§227-240); 16. Дарение (§241-249); 17. Дарение больного (§250-258); 18. Потерянные и найденные вещи (§259-271); 19. Разгрузка и нагрузка упавших животных (§272);20. Добро, никому не принадлежащее (§273-275); 21. Наследство (§276-290); 22. Хранение вещей (§291-330); 23. Рабочие (§331-339); 24. Ссуда движимости (§340-347); 25. Воровство (§348-358); 26. Грабёжь (§359-377); 27. Об убытках (§378-388); 28. Причинение убытка (§389-419); 29. Об ударах (§420-427).
По отношению к плану и цели этой книги, весьма поучительно
“ПРЕДИСЛОВИЕ”:
“Хвалю Иегову своими устами и среди многих хочу славить Его, и я прославлю Его песнью моей. С чем мне стать пред Господом, преклониться перед Владыкой Небесным, Который в своей великой милости и неизречённом милосердии с небес - своего святого престола, излил свой яркий свет на меня, столь ничтожного человека, и сподобил меня сочинить эту книгу, содержащую такие превосходные слова. Велик мой труд, написанный о “Четырёх рядах” и названный “домом Иосифа” - “Беф Иозеф”. Мною собраны все законы, какие находятся в сборниках старых и новых с точным обозначением мест, где их можно найти: в вавилонском и иерусалимском талмудах, в Тозеффе, в Зифра и Зифре, в Мелильте, в комментариях и сборниках законов, а равно и в “вопросах и ответах” старых и новых. Здесь всякий отдельный закон излагается ясно, о каждом предмете идёт особое рассуждение и каждый дворец обитаем по-своему. Причём повсюду развешаны щиты исполинов, этих “издревле знаменитых людей” (сравни Бытие VI, 4). Считал я нужным собрать блестящие лилии слов этой книги в сжатой форме и в ярком слоге, избирая только лучшее и прекраснейшее, дабы закон Господень был полон и не причинял затруднения в устах каждого еврея - так, чтобы раввин, когда его спрашивают о каком-нибудь законе, не запинался, а свободно изрекал премудрое: “ты мне сестра!” Иначе говоря, как всякому очевидно, что нельзя жениться на родной сестре, так должен быть ясен для него и всякий практический закон, по поводу которого ему предлагается вопрос, раз его уста свободно читают эту книгу, как столп, воздвигнутый для оружия, на который обращены взоры всех. С другой стороны я признал необходимым разделить книгу на 30 частей, чтобы каждый день имел свою часть занятий, и таким образом в каждом месяце можно было повторить свой талмуд, следовательно, принадлежать к тем людям, о которых сказано: “Блажен человек, который идёт сюда со своим талмудом в руках” (талм. тр. Мо"эд Катан 28а, Ке-тубоф 77б, Баба бафра 10б).
И маленькие школьники должны неустанно по этой же книге учиться и запоминать её наизусть, дабы с самой ранней юности они хорошо постигли практические законы и не забывали о них в старости. И разумные будут сиять, как светила на тверди небесной, когда, отдыхая от своих дел и трудов, они станут освежать свою душу изучением этой книги, ибо это есть чистейшее наслаждение и точно определённый закон, против которого спорить немыслимо.
Я дал книге название “Накрытый стол”, потому что тот, кто занимается ею, находит в ней всякого рода отлично приготовленные и самые избранные яства.
Я уповаю на милость Всевышнего, что, благодаря этой книге, вся земля наполнится познанием славы Господней: и малые и великие, и ученики и мудрецы, и знаменитые и скромные люди.
Итак, я простираю свои руки к Господу, дабы ради величия Имени своего Он соизволил помочь мне стать наряду с теми, кто обращает многих к справедливости. Владыко Небесный, сделай меня достойным начать и завершить мой труд, чтобы он был добропорядочен, испытан и благонадёжен, полезен и целителен! Я приступаю к исполнению своей задачи. Будь моим помощником, Господи! Аминь!”
Так как с течением времени в некоторых второстепенных отношениях между обычаями восточных и западных евреев образовались различия, то Моисей Иссерлес раввин в Кракове род. 1540г., ум. 1573г.), в свою очередь сочинивший комментарий к Арба"а туриму” под заглавием “Даркхе Моше”, написал дополнения и исправления ко всем четырём частям Шулхана. Среди западных евреев они пользуются одинаковой славой с текстом самого Каро.
В современных изданиях, дополнения эти означаются словом “Хага”, т.е. “Примечание” (или скобками), и печатаются мелким шрифтом.
Предисловие рабби Моисея Иссерлеса гласит:
“После того, как автор “Беф Иозефа” и “Шулхан-аруха”, мудрец, стоявший превыше пророка, освежевав весь свой скот, приготовил роскошный стол для всякого, но и никому не оставил места, где бы можно было сделать нечто сверх того, уже совершенно им самим, - разве за исключением исследований об изречениях позднейших учителей или же разысканий об оттенках обычаев, которые получили право гражданства в этой стране (Польше), - то, дерзнув явиться после него, я могу только разостлать свою скатерть на его, уже готовом, столе единственно для того, чтобы поднести людям лишь некоторые наиболее ценные фрукты и особо любимые ими сладости. Необходимо заметить ещё, что стола, накрытого им перед Господом, Иосиф Каро не готовил для людей, живущих в этой стране, ибо здесь многие обычаи не таковы, как он их описывает. Давно поучали наши благословенной памяти раввины: “Не живи по общим правилам и не руководствуйся даже тем, где сверх правил указаны исключения” . Насколько же менее вразумительны общие предписания, которые вышеупомянутый гаон* составил лично от себя или же слепо подчиняясь Альфази и Рамбаму, невзирая на то, что многие из позднейших учителей восстают против них. В его произведениях мы находим много таких вещей, которые отнюдь не согласуются с источниками мудрецов, воду которых мы пьём. Утверждая это, мы имеем в виду правовые кодексы, распространённые среди жителей Германии. Эти кодексы издревле всем нам служили спутниками, по ним же постановляли свои решения и наши предки. Таковы: Ор цару"а, Мордехаи, Ашери, Зефер мицвоф гадол, Зефер мицвоф катон и Хагахоф Маймон. Все они основаны на тексте Тозефа и речениях великих раввинов Франции, прямыми потомками которых мы являемся. Об этом я трактовал подробнее в предисловии к моей книге, где спорил с гаоном Каро о сомнительных пунктах. Принимая же во внимание, что слова его в Шулхан-арухе изложены в таком, смысле, будто они идут от самого Моисея, как сей последний услышал их из уст Иеговы, трудно не опасаться, чтобы ученики, которые придут после него, не стали пить его речей, уже ничего не различая, и, благодаря этому, не уничтожились бы все обычаи целых стран. Между тем, наши раввины поучали неоднократно, что во многих отношениях есть разница между восточными и западными (евреями), и что если так было у отдалённых предков, то у поколений новейших это различие должно быть ещё осязательнее. Поэтому я счёл за благо повсюду, где не согласен со словами Каро, прибавить на полях мнения позднейших (учёных) с целью обратить внимание учеников на то, что его мнения спорны. Независимо от сего, всякий раз, когда мне было известно, что обычай не таков, как его описывает Каро, я наводил точную справку и, разузнав истину, излагал её сбоку его текста...
[Великий учитель, мудрец. В данном случае - Иосиф Каро.]
Хотя мои слова замкнуты и припечатаны (т.е. без прений и мотивов) и не могут идти ни в какое сравнение с изложением самого гаона, так как его мысли уже находятся в его великом труде “Беф Иозефе”, тем не менее я шёл по его же пути, записывая вещи просто (без указания оснований), потому что и мою собственную точку зрения в большинстве случаев можно найти в его же книге (Беф Иозеф). Засим пусть читатель выбирает. Если он не найдёт (моего мнения) в книге “Беф Иозеф”, то пусть ищет в таких, указаваемых мною, изречениях позднейших учителей, которые распространены в наших странах - одно здесь, другое там. Во всяком случае, он найдёт, чего ищет, ибо мной лично прибавлено лишь весьма немногое, да и то всегда сопровождается отметкой “мне так думается”, дабы показать, что это мои личные слова. Я уповаю на Бога в том, что и мои подробные указания разойдуться среди всего Израиля, ибо в них можно встретить разнообразные основания, доказательства, соображения и разъяснения на каждый предмет, поскольку возможно было их привести. Каждый, кто способен рассуждать независимо, разбирайся среди тех или иных доводов сам, а не полагайся на других. Тот же, кто этого достигнуть не в силах, не отступай от господствующего обычая, как поучает как поучает и упомянутый гаон в предисловии к своему великому творению.
Итак, я благодарю Господа за помощь, мне оказанную, и восхваляю Имя Его за то, что Он удостоил меня великой милости. Прошу Его не оставить и не отвергнуть меня в будущем, отныне и во веки. Да будет Он с моими устами, когда польётся речь моя, и да избавит меня от погрешностей, согласно Писанию: “Господь хранит простых сердцем”. Да укажет Он мне путь, которым надо мне следовать, ибо к Нему Единому я возношу душу мою. Да снизойдёт на нас милосердие Господа нашего Бога и на труд наших рук, да благословит Он его! Кто царствует в невидимом, да убережёт Он и сподобит нас быть достойными того, о чём молится песнопевец: “Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих и умастил елеем голову мою, чаша моя преисполнена. Счастье и милость сопровождают меня во всей моей жизни, и я буду вечно жить в храме Божием! Аминь”.
В то время, как первоначальный Шулхан-арух рабби Иосифа Каро приобрёл полное гражданство на Востоке, дополненный Шулхан-арух Моисея Иссерлеса был принят на Западе как истинный кодекс иудейского права и повсюду был признан за подлинный свод законов Израиля.
Что Шулхан-арух уже с самого появления своего пользовался большим почётом - это доказывается многочисленностью комментариев к нему. Первые по очереди принадлежат ученикам Иссерлеса: 1. Зефер ме"ироф"энайим (сокращ. “Сма”) - объяснение к “Хошен га-мишпату”; и 2. Хелкоф мехокек - объяснение к “Эбен га-эцер”. Вслед за ними появились: 3. Туре цахаб - ко всем 4 частям (подробнее к “Орах хайим” и к “Иоре де"а”); 4. Зиффе коген (сокращ. “Шах”) к Иоре де"а и Хошен га-мишнату; 5. Маген Абрагам - объяснение к “Орах хайим”; и 6. Беф Самуэль - к “Эбен га-эцер”. Затем, вплоть до нашего времени, появлялось еще бесчисленное множество других толкований к Шулхан-аруху.
В предисловии к комментарию, написанному гаоном, рабби Гиршем Эйзенштадтом в 5617г. (1857г.) к Эбер га-эцер, говорится:
“По неизречённому милосердию призрел Господь из святого жилища своего, с небес, на свой народ. Он увидел, что в позднейших поколениях лишь весьма немногие достойны с знанием и разумением почерпать из высочайшего источника живую воду. И Он удостоил своей милости, и “Господь был с Иосифом”*, и покрыл его преизоби-лием мудрости и благоразумия, и излиял на него дух свыше, дабы он учил народ по кратчайшему пути, все предусмотрел и обо всём позаботился; дабы он осветил им глаза и приготовил им трапезу, чтобы хорошо было и им самим, и сынами их во век. А затем приближается Моисей, гаон, наш учтель - Моисей Иссерлес; этим, как и тем другим (т.е. Каро), равно восхваляется Господь. Он разостлал скатерть и освятил “накрытый стол”. Его источник благословенный - это ручей, сверкающий из его великой книги “Даркхе Моше”; и он написал верные замечания, просветлённые и испытанные, ко всем “четырём частям”. Его имя разнеслось по всем землям, и все евреи идут под рукой рабби Моисея Иссерлеса. Лик Моисея равен лику солнца”.
[т.е. с Иосифом Каро, конечно.]
...“Чистый стол, стоящий у Господа, укреплён и приуготован перед нами на столпах тех великих светильников, которые освещают нам путь жизни и мудрости, и без которых мы, как слепые, ходили бы ощупью во тьме,* - нашими учителями, благословенной памяти, рабби Иосифом Каро и рабби Моисеем Иссерлесом”.
[Примечание: См. Второзакон. XXVIII, 29. Талмуд объясняет это выражение таким образом: слепой не видит, но когда он идёт среди бела дня или ночью со свечой, то люди его видят и спасают его, если он близок к пропасти; слепой же в впотьмах погибнет без помощи. (Мегилла, 24б).]
Но Шулхан-арух не только пользуется чрезвычайным почётом, а является и действующим сводом еврейских законов.
1. Свод законов есть такая книга, по которой решаются юридические вопросы. Вопросы этого рода, предлагаемые раввинами к разрешению для конкретных случаев, публиковались вместе с ответами на протяжении многих столетий в так называемом “Шаалоф утшубов” (евреи произносят - “Шаалэс Утшевес), т.е. “Вопросы и ответы”. Таких казуистических решений состоит уже теперь налицо не сотни, а тысячи. С появлением же Шулхан-аруха, все подобные решения неизменно основываются именно на нём. Стало быть, что Шулхан-арух служит общепризнанным кодексом, - в этом нельзя сомневаться.
2. Шулхан-арух есть единственный сборник законов для наших евреев, так как они считают законными и совершают лишь те обряды, которые предписаны в Шулхан-арухе. Например, еврей-жених надевает своей невесте венчальное кольцо на указательный палец со словами: “Гляди, этим кольцом ты будешь со мною обвенчана по закону Моисееву и Израилеву”. Между тем, этот обряд предписан не Библией, а исключительно Шулхан-арухом (Эбен га-эцер XXVII, 1, Хага).
3. Шулхан-арух действует повсеместно. Это само собой разумеется из всего изложенного. Кроме того, в доказательство можно было бы привести сколько угодно прямых указаний самого же Шулхана.
В Шаалоф утшубоф Хафам Софер (автор - Рабби Моисей Шрейбер, раввин в Пресбурге, отец недавно умершего парламентского депутата в Вене, рабби Симона Шрейбера, раввина в Кракове), в части Иоре де"а мы читаем отрицательный ответ 59 по поводу намерения одного раввина провести такую мысль, будто слова Рма (рабби Моисея Иссерлеса) в Иоре де"а LVII, 18 Хага, имеют силу только в Польше. К этому автор прибавляет даже: “Не могу поверить, чтобы подобные речи исходили из уст какого-нибудь учителя, имеющего решающий голос в Израиле”. В конце не помянутого вопроса: “Этот закон существует не у нас, а имеет силу лишь в странах Иссерлеса”; здесь автор ещё раз замечает: “Прочитав это, я содрогнулся и подумал: неужели такие слова могли выйти из уст старого учителя”?
В вопросе 61 говориться: “Кто после мнения Иссрелеса дерзает разрешить что-нибудь приятнее”?
Целую книгу можно было бы наполнить подобными изречениями.
4. Всеми признанный за настоящий и единственный свод законов, Шулхан-арух как таковой сохраняет силу поныне.
Это уже явствует из всего сказанного выше. Было бы нетрудно прибавить и многие другие доказательства. А так как дело вполне выяснено, то мы сошлёмся только лишь на одно, но зато совершенно вразумительное свидетельство.
В напечатанной в Лемберге в 1873 году книге Леб га"ибри (часть 2 песак беф-дин) помещено заключительное определение “святейшего” собрания раввинов, состоявшегося в Венгрии осенью 1866г. В этом, подписанном 94 раввинами, документе говориться: “Все это запрещено на основании Шулхан-аруха и комментариев”.
Впрочем, можно рассматривать вопрос не с раввинской точки зрения и, тем не менее, установить, что наши евреи отнюдь не пытаются отвергнуть силу законов Шулхан-аруха.
Д-р Рамер, раввин в Магдебурге, пишет в энциклопедическом словаре Пирера, - том XVI (1879г.), статья “Шулхан-арух” - следующее: “Шулхан-арух принят израильтянскими общинами как юридическое основание и мерило их религиозной практики” .
Далее говорится: “Нельзя однако оспаривать, что тщательный пересмотр Шулхан-аруха, с точки зрения новейшей науки, является настоятельным требованием времени, так как многое уже не соответ-свует теперешним воззрениям”, и это показывает только, что рабби д-р Рамер принадлежит к евреям-реформаторам. Ортодоксальный же еврей не допустит нарушения Шулхан-аруха ни в единой букве.
Послушаем любого из таких ортодоксальных евреев.
Генрих Элленберг в своём “Историческом руководстве” (Будапеште, 1883г.) понятие о Шулхан-арухе определяет ясно и отчётливо: “В этой книге мы находим прибавление. Здесь с отчеканеной сжатостью разъясняется, как из обильного посева - талмуда образовался благородный плод - Шулхан-арух, т.е. правильно, в строгих параграфах изложенный теологический свод законов” (так буквально значится на стр. 43). В том же руководстве (стр. 47) мы читаем следующее: “Дабы создать уравновешенный кодекс законов, способный, по возможности, отвечать на все вопросы жизни, а при непримиримости противоречий давать решения по большинству авторитетов, Иосиф Каро издал свой труд “Шулхан-арух”. После своего появления этот труд был признан всеми раввинами за единственный удобоприемле-мый свод законов и, благодаря изобретению книгопечатания, через многократные издания получил всеобщее распространение.
С тех пор, как Шулхан-арух пустил свои корни и во всех странах был оценен евреями в качестве единственного законодательного руководства, талмуд утратил своё первоначальное значение и во многих местах был сдан в архив. Здесь он, подобно тому, как и католические “Святые отцы” изучаются лишь духовными лицами, служит предметом исследований только для раввинов и еврейских теологов, исключительно ради познания источников.
Светский же еврей нашего времени знает талмуд, разве по названию, так как он не в состоянии даже прочитать его. Шулхан-арух вот уже в течение трёх столетий составляет единственную богословскую книгу законов для евреев и есть наш катехизис.
Ввиду всего изложенного, необходимо заключить, что название “еврей-талмудист”, строго говоря, не имеет теперь смысла, ибо таковой почти не существует вот уже в течение трёхсот лет. Нынешние же евреи, по крайней мере в огромном большинстве, только шулхан-арухисты” .
III. Бесчеловечные еврейские законы против “идолопоклонников” направлены и против христиан.
Мы хорошо понимаем, что иной рабби успел вдоволь посмеяться в душе, пока мы трудились над доказательствами того, что Шулхан-арух есть доподлинный свод еврейских законов. Тем не менее, мы были вынуждены сделать это для убеждения христиан, почти ничего не ведающих о нашем раввинском еврействе. Но и затем нам предстоит доказывает вновь, что “существует солнце”, иначе говоря, удостоверить ещё раз то, что и само по себе, как солнце, ясно, а между тем лукавыми евреями выдаётся за ложь, и что, однако, мы намерены установить с полной очевидностью.
А. Словами ГОЙ, НОХРИ, АКУМ, ОБЕД-ЭЛИЛИМ и КУТИ на раввинском языке обозначается каждый нееврей.*
[Кроме пяти, сейчас упомянутых, в талмуде имеется ещё более 50 столь же презрительных и гнусных наименований для неевреев вообще, а для христиан в особенности. Таковы, например: Поцерим, Мамзерим, Коферим, Обеде гатталуи, Ке-лафим, Хазирим, Периц гахайоф, Арелим, Малхуф, Эдом бе Амалек, Ибберим, Обеде абода зара, Хаморим и др. Возмутительно было бы переводить эти ужасные слова по-русски. Не оскверняя себя таким переводом, мы рекомендуем любознательному читателю самому навести справку хотя бы в отличном труде Константина рыцаря де Холева Павликовского “Der Talmud in der Theorie und in der Praxis”. (Страницы 152-162). Regensburg. 1881.]
I. Основы смысла этих выражений:
1) Гой - по-еврейски “народ”; в Библии редко употребляется по отношению к Израилю, напр., Исход XIX, 6, - XXVIII, 36, 49, 50. В заключение, гой употребляется именно как “языческий народ”, напр., Пс. И. 1. В позднейшем же талмудическом словоупотреблении “гой” стал означать уже не целый языческий народ, а отдельного индивидуума. Женский род гоя.
2) Нохри - “чужой”, “чужеземный”, “иноземец”, также, в противоположность Израилю, “язычник”. Напр., Исайи II, 6 (женск. рода - нохриф).
3) Акум - сокращение, составленное из начальных букв следующих халдейских слов: “Аобде Кохабим Умасулоф”, что означает “поклонники (поклонение) звезд и планет”.
4) Обед элилим - “идолопоклонники”.
5) Куши; собств. “кутийцы” - народ, переселённый ассирийским царём Салманассаром в царство израильское и чрез смешение с оставшимися там израильтянами образовавший племя самарян (Ср. IV книга Цар. XVII, 24, 30); женского рода - кутит (ср. талмуд Хуллин, 6а).
II. По раввинскому употреблению языка, не существует никакой разницы между всеми этими выражениями. Это очевидно уже из того, что в разных талмудических книгах, в тексте одних и тех же законов упомянутые выражения заменяют друг друга. С другой стороны все узаконения перешли в разнообразные, отчасти уже поименованные выше сборники именно из талмуда, причём они повсюду излагаются дословно и если чем-либо отличаются друг от друга, то разве терминами для выражения понятия о “нееврее”. В доказательство этого мы берём из первых 50 законов “Еврейского Зерцала” (т.е., стало быть, из Шул-хан-аруха) те, которые служат иллюстрацией нашего утверждения.
1. Орах-хайим XX, 2: АКУМ; Комментарий Атереф цекеним: ГОЙ; Маймон* Гилхоф цициф И, 7: КУТИ; 2. Орах-хайим XIV, 1: АКУМ; Гил-хоф цициф I, 12: ГОЙ; Орах-хайим XXXII, 9: АКУМ; Маймон Гилхоф те-филлин I, 11: КУТИ; Орах-хайим XXXIX, 1: АКУМ; талмуд Гиттин 45б: НОХРИ. 3. Орах-хайим LV, 20: АКУМ; Комментарий Маген Абрагам, прим. 15: ОБЕД ЭЛИЛИМ. 5. Орах-хайим CXXVIII, 41 Хага: АКУМ; Комментарий Маген Абрагам, прим. 62: ОБДАФ АБОДАФ ЭЛИЛИМ. 6. Орах-хайим CLIV, 11, Хага: АКУМ; Иоре де"а CCLIV, 2: ГОЙ. 8. Орах-хайим CCXVII, 5: АБОДАФ ЭЛИЛИМ; талмуд Берахов 516: АБОДАФ КОХАБИМ; Маймон Гилхоф Берахоф IX, 8: АКУМ; IX, 9: ГОЙ. 9. Орах-хайим CCXXIV, 2: АБОДАФ ЭЛИЛИМ; талмуд Берахоф 54а: АКУМ. 10. Орах-хайим CCLXLVIII, 5: АБОДАФ ЭЛИЛИМ; Маймон Гилхов Саббаф XXIX, 25: АБОДА ЗАРА. 11. Орах-хайим CCCVI, 11: АКУМ; Комментарий Атереф цекеним: ГОЙ; талмуд Гиттин 8б, и Баба камма 80б: НОХРИ. 12. Орах-хайим CCCXXIX, 2: АКУМ; Комментарий Маггид Мишна и Кезеф Мишна к Маймон Гилхоф Саббаф II. 23: ГОЙ; Комментарий Бээр Гетеб (к Шулхан-аруху) прим. 5: ОБДЕ ГИЛЛУЛИМ. 13. Орах-хайим СССХХХ, 2: АКУМ, виленск. издание: КУТИФ, штетин-ское издание: ОБДАФ ГИЛЛУЛИМ; Маймон Гилхоф Абода зара IX, 16: НОХРИФ; Комментарий Кезеф Мишна: НОХРИФ, АКУМ, ГОЯ. 14. В самом тексте Шефоха: ГОЙИМ; Орах-хайим CDLXXX, Хага: АКУМ. 15. Орах-хайим DXII, 3. Хага: АКУМ; Маймон Гилхоф иом тоб I, 13: ОБЕД ГИЛЛУЛИМ. 18. В самой формуле проклятия: ГОЙИМ; Орах-хайим DCXC, 16: ОБДЕ ЭЛИЛИМ. 20. Хошен гаишнат XXVI, 1: АКУМ; талмуд-Гиттин 88б: НОХРИМ. 21. Хошен гамишпат XXVIII, 3: АКУМ; Маймон Гилхоф талмуд Тора VI, 14: ГОЙИМ. 22. Хошен гамишпат XXXIV, 18: АКУМ; талмуд Санхедрин 266,... т.е. “другая вещь” - иносказательное выражение, обыкновенно заменяющее слово “свинья”; здесь однако следует подразумевать никак не свинью, а акума (см. Тозефоф и толкование Раши к этому месту). 23. Хошен Гамишпат XXXIV, 19: ГОЙ; талмуд Баба камма 15а: АКУМ. 34. Хошен гамишпат CCLXVI, 1: АКУМ; талмуд Баба меция 31а: НОХРИ, 35. Хощен гамишпат CCLXXII, 8 и 9: АКУМ; талмуд Баба меция 326: НОХРИ. 36. Хошен гамишпат CCLXXXIII, 1. Хага: АКУМ; талмуд Киддушин 17б: НОХРИ. 37. Хошен гамишпат CCCXLII, 2. Хага: ГОЙ; талмуд Баба камма CXIII: АКУМ. 47. Хошен гамишпат CDIX, 1: АКУМ; талмуд Баба камма 79б: ЭНО ИЕГУДИ (неиудей).
[Из Маймона “Яд хэзака”, по последнему берлинскому изданию.]
III. Все эти выражения значат то же самое, что и “нееврей”.
1. Что слово Гой означает именно всякого не еврея, этого никогда ещё не отрицал ни один еврей. А как мы только что доказали, гой тождественен с акумом и нохри.
2. В предписаниях закона “еврей” всегда противополагается гою и акуму. Всегда говорится: с евреем поступай так, с акумом - так; лишь еврею дозволяется фабриковать это, а гою нет и т.п.
3. В новейших изданиях Шулхан-аруха, например, в виленском, во многих местах взамен слова “акум”, стоит одно сокращение, означающее “нееврей”.
Всё сказанное так ясно, что нет надобности останавливаться дольше.
В. Но раввинизм издал и такие бесчеловечные законы, которые направлены исключительно против христиан. Это вполне очевидно уже из всего изложенного выше, ибо никто ведь не усомнится в том, что христиане принадлежат к неевреям. Однако, для большей точности мы докажем и это.
I. Талмудическо-раввинское иудейство рассматривает христиан как настоящих идолопоклонников:
а) Из всего предыдущего, разумеется, нельзя сделать вывода, чтобы евреи желали относиться к христианам гуманнее, чем к действительным идолопоклонникам. Божественного Основателя нашей религии их праотцы в своём ужасном ослеплении распяли на кресте, а сумасбродная фантазия раввинов и поныне изобретает для Него самые невероятные наказания на том свете. Каким же образом Его ученики могли бы пользоваться большим почётом, нежели Учителя? Ведь в христианстве иудаизм должен был распознать и действительно видел несравнено более опасного противника, чем неуклюжее идолопоклонство язычников. И вдруг еврейские законы допустили бы такую несообразность, чтобы трактовать христиан лучше, чем остальных неевреев?!..
б) Что евреи причисляют христиан к идолопоклонникам, это они высказывали ясно и вразумительно в своих писаниях. Берём на выдержку лишь некоторые места:
1) В талмуде Абода зара (76) христианское воскресенье причисляется к “праздникам идолопоклонников”.
2) В том же талмудическом трактате (276) рассказывается, как ученик Иисуса, по имени Иаков, хотел во Имя Его исцелить сына сестры рабби Измаила, укушенного змеей, но рабби Измаил не допустил этого, потому что нельзя лечиться у еретика. Одним листом раньше (26б) говорится: “Кто еретик? Тот, кто предаётся идолопоклонству” .
3) Талмуд Саббат 116а говорит: “Рабби Меир называет книги еретиков Авон гиллайон, т.е. “Беда на пустой бумаге”, потому что они сами называют их “Евангелием” .
4) У Маймонида Абода зара I, 3. гласит: “Знай, что назареи, блуждающие по следам Иисуса, хотя их догматы различны, тем не менее все идолопоклонники, и что с ними надо поступать, как подобает с идолопоклонниками... Так учит талмуд” .
5) В Шаалоф Утшубоф Хавам Зофер, отдел Иоре де"и CXXXI, читаем: “Не подлежит сомнению, что его (современного гоя) богослужение есть настоящее идолопоклонство” . То же самое говорит Рамбам в “Гилхоф Маахалоф аз"уроф” XI, 4. В наших изданиях этого нет, но оно имеется в амстердамском и венецианском изданиях.
6) В Хагахоф Ашер Абода зара III, 5. сказано прямо: “Крест принадлежит к идолопоклонству” .
7) Раббену Ашер пишет к Абода зара IV,1. “Серебряная чаша, которую христианский священник держит в руках, и кадило, которым он окуривает, принадлежат к идолопоклонству” .
Что специально в Шулхан-арухе под названием акум, разумеются и христиане, это не подлежит никакому сомнению.
На суде по поводу “Еврейского Зерцала” мы сделали следующее сравнение:
“Предположим, что здесь, в Мюнстере, нашелся способный еврей, сел и написал новый свод законов. И вот там оказались бы лишь два ряда узаконений: одни - как евреи повинны относиться к евреям же, и другие - как они должны поступать - пусть автор назовёт их, как ему угодно, всё равно это значило бы то же, что и с “неевреями”. Отношения к неевреям, положим, оказались бы грубыми и бесчеловечными, и от автора было бы потребовано объяснение, как смеет он так относиться к христианам?.. “Здесь под именем нееврей, - вдруг ответил бы наш учёный еврей, - речь идёт не о вас, христианах в Мюнстере; эти законы относятся к готтентотам”! Подобный ответ разве не был бы явной насмешкой? Столь же смешно утверждать, будто в XVI веке в Кракове появился свод законов, который должен был урегулировать отношение евреев лишь к “идолопоклонникам звёзд и планет”, христиан же он будто вовсе не имел в виду”.
Всем изложенным мы уже разрешили бы вопрос всецело и бесповоротно. Однако, нам нетрудно пойти ещё глубже. Даже из самого текста Шулхан-аруха можно неопровержимо доказать, что христиане называеются “акум”:
1. Закон 4 “Еврейского Зерцала гласит: “Когда кто-нибудь (из евреев) молится и ему навстречу идёт акум с крестом в руках и он (еврей) дошёл до места (в молитве), где обыкновенно поклоняются, то он не должен делать поклонов, хотя бы его мысли и были обращены к Богу” .
2. По закону 71 запрещено кланятся либо снимать шляпу перед королями и священниками, если у них крест на груди.
Из этих трёх законов очевидно явствует, что, по мнению евреев, почитание креста есть идолопоклонство, и что поклоняющиеся кресту христиане суть “акумы” .
4. По закону 58, не смеет еврей дать акуму воды, если знает, что ею желают совершить крещение. Стало быть, крещёные суть акумы.
5. Иоре де"а CXLVIII, Хага (ср. зак. 94) гласит: “И то же самое - если еврей в наше время посылает подарок акуму в восьмой день после “Ниталь”, каковой день они называют “Новым Годом”, Ниталь, очевидно, тождествен с латинским Natale, т.е. с Рождеством нашего Спасителя. Весь же параграф CXLVIII трактует именно об идолопоклоннических праздниках. Точнее и откровенее, кажется, нельзя сказать, что Рождество Христово - праздник языческий, а христиане - акумы.
6. В комментарии... к Иоре де’а CXXXIX, 15 (ср. зак. 58), примечание 11, значится: “Раббену Иерухам поучает, что также запрещено продавать им “Двадцать четыре книги”, написанные на греческом или другом из их языков, потому что переводчик оных перевёл неправильно с целью ввести их (акумов) в заблуждение и укрепить в их вере” . “Двадцать четыре книги” это необыкновенное название Ветхого Завета; а из Библии никакой другой акум, кроме христианина, не может укрепиться в своей вере.
7. В дополнениях к Шулхан-аруху Моисея Песерлеса, написанных, стало быть, в XVI веке в Кракове, автор говорит парямо, что он живёт среди акумов. Так именно сказано в хошен га-мишпате CDIX, 3 Хага “Ныне, когда мы живём среди акумов” (ср. закон 49). В Иоре де"а CXLVIII, 12 Хага читаем: “Мы живём среди них (акумов) и должны весь год с ними дела делать” .
8. Каждому христианину известно, что еврей не ест от животного, которого убил христианин; и всё-таки в Шулхан-арухе (Иоре де"а II, 1 “Еврейского Зерцала”, зак. 51) сказано только, что не дозволено есть от животного, убитого нохри (в талмуде Хуллин 13а, написано - акум).
9. Еврею нельзя брать процентов с еврея (Иоре де"а CLX), а лишь с акума (Иоре де"а CLIX). А что евреи берут проценты с христиан - это, кажется, не требует доказательств.
10. Сколько христиан суть “шаббесгой”, столько из христианских девушек - “шаббесшискель” (шабашовая мерзость), и всё-таки говорится в Шулхан-арухе, Орах-хайим CCXLIV: “В шабаш дозволено совершать свою работу через акума” . К этому параграфу Шулхан-аруха комментарий... примеч. 8 замечает: “Здесь, в нашем городе, обыкновенно дозволяется нанять акума за известную сумму, чтобы удалить навоз с улицы, и не возбраняется, чтобы акум исполнял эту работу в шабаш” . Автор этого комментария (ум. 1775) был раввином в Калише (Русская Польша). Ужели для подметания улиц 100 лет тому назад польские евреи выписывали “звездопоклонников” (акумов) из Вавилона!?..
Примечание переводчика. Ознакомив таким образом читателя с Шулхан-арухом как ныне действующим у евреев сводом законов, профессор Эккер переходит к критике 100 законов Юстусова “Judenspiegel"a”.
КРИТИКА
СТА ЗАКОНОВ, ПО ШУЛХАН-АРУХУ,
ПРИВЕДЕННЫХ ЮСТУСОМ
в “Judenspiegel”
Да будут у нас правильные весы
и правильные ефи и правильный бат.
Иезекииль XLV.10.
В силу убедительных практических соображений, давно сознавалась необходимость озаботиться выбором и составлением руководства по всему существенному, что содержится в бесконечной, объемистой и для большинства мало доступной талмудской литературе.
1. Между тем, даже по окончании Гемары, приступили к новому толкованию ее собственного текста. Отсюда появились так называемые «Тозефос», т.е. «Дополнения» (важнейшие из них помещаются в прибавлении к полным изданиям талмуда). Но чем больше накапливалось материала, тем более чувствовалась потребность в таком руководстве, которое содержало бы все законы в надлежащем порядке. И вот, с целью облегчить изучение талмуда, а равно для того, чтобы извлечь из увертливых и обширных рассуждений одни практические результаты, Рабби Исаак, сын Якова Альфази, составил в 1032 году конспект талмуда под заглавием «Гилхос», т.е. «Законы». Этот «маленький талмуд» был гораздо удобнее для изучения, однако, будучи лишен системы, он не мог удержаться надолго.
2. Первое систематическое изложение еврейского права сделал великий ученый и философ рабби Моше бар Маймон, прозванный христианами - Маймонидом. Обнимая четыре тома под заглавием «Мишна-Торе», т.е. «Повторение Закона», этот труд появился в 1169 году. Здесь, по крайней мере, для важнейших законов Маймонид старался подыскать философское обоснование, за что многими раввинами и был заподозрен в ереси.
3. Книга Маймонида содержит все законы талмуда, значит, и многое такое, что со времени разрушения храма уже не могло находить применения. С другой стороны, его изложение отчасти сухо и вообще скудновато, так что не могло всецело удовлетворять новым потребностям, ибо в талмудической среде неустанно возникали все новые и новые споры и вопросы. Поэтому в 1321 году Яков бен Ашер, в Толедо, составил «Арба"а турим"а», т.е. «Четыре года». Устранив все законы, вышедшие из употребления, и совершенно избегая философских мудрствований, он провел дело в строго раввинском духе. Таким образом, появились три самостоятельных руководства к талмуду. Независимо от сего, Альфази, Маймон и Ашер, каждый по-своему выводя из талмудских туманностей практические результаты, оказывались во многих отношениях различного мнения. Отсюда возникало немало разногласий и среди еврейских общин. В виду такого положения вещей, повсюду высказывалась надобность в лучшем сборнике, - таком, в котором находилось бы все, признанное верным из существующих книг, устранено было бы все устарелое, а необходимые законы были бы изложены в кратких и ясных параграфах. Одним словом, так или иначе, а все еще предстояло целиком разрешить главную задачу - составить действительный кодекс законов.
И вот наконец появился «ШУЛХАН-АРУХ».
Эта книга удовлетворяла всему, что только возможно было требовать от настоящего правового кодекса. Откинув предписания устарелые, она привела действующие законы в наглядном изложении, в определенных и ясных выражениях и в кратких формулах.
4. ОБЕД-ЭЛИЛИМ - «идолопоклонники».
5. КУТИ - собств. «кутийцы» - народ, переселенный ассирийским царем Саманассаром в царство Израильское и через смешение с оставшимися там израильтянами образовавший племя самари (жен. род - кутить).
По раввинскому употреблению языка, не существует никакой разницы между всеми этими выражениями. Это очевидно уже из того, что в разных талмудических книгах, в тексте одних и тех же законов упомянутые выражения заменяют друг друга.
С другой стороны, все указания перешли в разнообразные, отчасти уже поименованные выше сборники именно из талмуда, причем они повсюду излагаются дословно и если чем-либо отличаются друг от друга, то разве терминами - для выражения понятия о «не-еврее».
1. Слово ГОЙ означает именно всякого не-еврея, этого никогда не отрицал еще ни один еврей. А как мы только что доказали, ГОЙ тождественен с АКУМОМ и НОХРИ.
2. В предписаниях закона «еврей» всегда противопоставлялся ГОЮ и АКУМУ, всегда говорится: с евреем поступать так, с АКУМОМ - так; лишь еврею дозволяется фабриковать это, а ГОЮ нет, и т.д.
3. В новейших изданиях Шулхан-Аруха, например, в Виленском, во многих местах взамен слова «акум» стоит сокращение, обозначающее - «не-еврей». Все сказанное так ясно, что нет надобности останавливаться дальше.
Примечания:
Сборник юридических законов имеет кулинарное название "Накрытый стол" в целях конспирации.
Письменная традиция дана нашему народу в готовом виде на горе Синай . А что известно об устной традиции?
Она тоже была получена на Синае и передавалась устно от учителя к ученику полторы тысячи лет. Но уже в эпоху, наступившую после подавления восстания Бар-Кохбы , когда римляне устроили настоящую охоту на раввинов, чтобы навсегда похоронить ненавистный им иудаизм, возникла ощутимая опасность для Учения: оно могло, не дай Б-г, пропасть вместе с учеными.
За исполнением еврейского закона следил
Синедрион в составе 71 мудреца Торы
Поэтому вожди следующего поколения решили записать Устную Тору в каноническом виде. И вскоре (около 200 года н.э.) появился первый письменный свод законов под названием Мишна .
По прошествии еще трех столетий была завершена последняя редакция нового сборника, получившего название Гемара , который представлял собой обсуждение основ, приведенных в Мишне. Вместе Мишна и Гемара составляют Талмуд , который в дальнейшем был принят всем народом как источник Устной Торы, полученной на Синае.
Гемара - это живая запись дискуссий вокруг текста Мишны, в том виде как они велись в вавилонских академиях. А живая дискуссия, как известно, живет своей жизнью, отличной от сухого изложения в научной книге или даже от обычной лекции, как бы бурно последняя ни проходила. Дискуссия - всегда спор, столкновение мнений. И еще одна особенность данной формы урока: как правило, дискуссия по ходу приведения доказательств и аналогий склонна легко переходить от одного вопроса к другому. В результате, одна тема, неважно какая (например, те же интересующие нас законы Субботы), может оказаться затронутой в различных частях Талмуда, причем каждый раз под несколько другим углом зрения.
В таких условиях выведение практических следствий было доступно тому, кто, владея всем материалом, имел возможность собрать всю информацию по данному вопросу. Однако со временем, хотя евреи веками прилежно изучали Талмуд, уровень знаний понизился настолько, что многие, несмотря на напряженную учебу, утратили способность делать алахические (соответствующие Закону) выводы из дискуссий Гемары. Причин тому было множество, здесь не место их разбирать. Скажем только, что сами условия еврейской жизни в те века не способствовали спокойному изучению Торы.
Кодификация Еврейского Закона
Так или иначе, однажды назрела необходимость в кодификации Устной Торы с тем, чтобы любой еврей, даже если он не талмудист, мог выяснить, что от него требует Закон в каждой жизненной ситуации. Такая кодификация прошла несколько стадий, несколько крупных вех, каждая из которых представляла собой составление особого сборника алахических постановлений. Наиболее важные из этих вех: выход в свет кодекса Рамбама Мишне-Тора (1135 г.) и написание раби Йосефом Каро кодекса Шульхан-Арух (начало XIV века). Вместе с замечаниями краковского раввина Исерлиша (известного под именем Рама) , который добавил ряд обычаев, принятых у ашкеназских (европейских) евреев, Шульхан-Арух был принят всеми как непререкаемый авторитет в алахе .
На протяжении последних веков вышло в свет много комментариев к этому основополагающему кодексу. Все они не только разъясняют малопонятные места в нем, но и решают на его основе новые вопросы, диктуемые временем. Так что, как видим, стремительное изменение условий жизни ни разу не застало наших мудрецов врасплох.
Пример .
Благодаря тому что Тора указала через строение Мишкана не список частных работ, а тридцать девять общих категорий-принципов, прототипов созидательной деятельности, включавших в себя много частных операций, оказалось возможным свести к ним все многообразные нововведения. Каждое из таких нововведений досконально проверялось учеными, и, если оно соответствовало одной из 39 категорий, его запрещали для Субботы , если нет - то разрешали.
Примеры пока приводить не будем, с ними мы познакомимся, читая следующие главы [цикла р. Моше Пантелята «Царица Суббота» ].
Наиболее важным из последних комментариев на Шульхан-Арух является сборник Мишна-Брура , составленный в начале XX века раби Исраэлем Меиром Акоэном (он же Хафец-Хаим) из города Радин. Алахические решения, вошедшие в него, общеприняты в наше время, и лишь в немногих случаях раввины последующих поколений, такие как Хазон-Иш (раби Авраам Йешая Карелиц) , вступали с ними в полемику.
Отметим, что после выхода в свет кодекса Мишна-Брура перестали появляться новые полные комментарии на Шульхан-Арух. Что касается алахической полемики, то с тех пор она ведется на страницах специальных монографий либо в виде Шеелот-утшувот . Под этим термином понимается особый вид раввинской литературы, которому стоит посвятить несколько слов.
Шеелот-утшувот: полемика и ответы на вопросы
И Талмуд, и Шульхан-Арух с его комментариями, несмотря на все свои тонкости, дают только общие модели закона. Но жизнь в тысячу раз разнообразнее любого, самого подробного кодекса. Она любит ставить вопросы, прямые ответы на которые нельзя найти в существующих алахических книгах. На протяжении всей истории еврей, столкнувшись с подобным вопросом, обращался к раввину. Тот, проанализировав ситуацию, примерял ее к известной ему модели и решал, является ли она частным случаем установленного закона или требует нового рассмотрения. Нередко такие вопросы пересылались крупным раввинам, и те отправляли своим адресатам подробно аргументированные ответы.
Еврейские законы на все случаи жизни, алаха
в кратком изложении - Кицур Шульхан Арух
Некоторые из раввинов впоследствии стали публиковать наиболее интересные вопросы (шеелот ) вместе со своими ответами (тшувот ). Так возник новый жанр, который существует уже более тысячи лет, постоянно пополняясь новыми материалами.
Наиболее видные (и цитируемые в нашей книге) Шеелот-утшувот последних десятилетий принадлежат перу раби Моше Файнштейна (ряд сборников под общим названием «Игрот Моше») и раби Ицхаку Вайсу («Минхат Ицхак»). Среди монографий, посвященных законам Субботы, наиболее часто мы будем цитировать работу рава Йеошуа Нойверта («Шмират Шабат Кеилхата» ), написанную на основе алахических решений крупнейшего иерусалимского раввина, благословенной памяти, раби Шломо Залмана Ойербаха .
Почему возникают споры
Здесь мы не можем не затронуть одну серьезную проблему. Примеряя конкретную жизненную ситуацию на модель установленного в Шульхан-Арухе закона, разные раввины подчас приходят к разным выводам. Это естественно. Ведь только в области точных наук - типа геометрии или математической логики - подобное не случается, на то они и точные науки. Всё это понятно, и все же само наличие споров в Талмуде и раввинской литературе мешает нашему восприятию Устного закона. Почему мешает? Да потому что, если Устный закон дан Самим Творцом мира, то откуда возникают споры?
Ключ к пониманию ситуации содержится в талмудическом трактате Эрувин, где сказано буквально следующее: «Два с половиной года продолжался спор между школами Шамая и Илеля , пока не раздался Голос с неба: И те, и эти - слова Живого Б-га, но алаха - по мнению школы Илеля». Мы с вами привыкли думать, будто в споре всегда один прав, а другой ошибается, что одно мнение соответствует непреложной истине, ее надо только выяснить, а второе мнение истине не соответствует, и поэтому оно ложно, неправильно. Однако здесь вдруг оказывается, что неправых нет, что и те, и другие напрягали все свои интеллектуальные силы для постижения безусловной истины. И обе школы эту истину добыли. Оба мнения верны и ценны!
Короче говоря, пользуясь одними и теми же правилами логики и сходной техникой толкования Торы, ученые мужи приходили к разным результатам. И все дело, конечно же, в ограниченности человеческого разума. Но Всевышний, давая людям Тору, предвидел такое развитие событий, Он как бы наперед знал, что некоторые детали закона могут быть забыты. Поэтому Творец заранее согласился с тем, что возникнут разные мнения. Вот почему Голос с неба произнес: «Те и эти - слова Живого Б-га», т.е. обе школы мудрецов выводят свои слова из одной Торы, пользуясь одними и теми же правилами. И еще установил Всевышний, что отныне практическое решение - алаха - будет выноситься большинством голосов в специальном компетентном органе - Санедрине , где будут заседать крупнейшие знатоки Торы своего поколения.
Еще раз отметим, что, когда Санедрин выносил решение, основываясь на одном из мнений, это не означало, будто вторая сторона ошиблась или чего-то недопоняла. Со стороны познания истины оба мнения верны, поскольку исходят из одного Источника и подчиняются всем его требованиям (подобно тому, как в квадратном уравнении оба решения правильны). И лишь практика диктует нам необходимость однозначного решения, причем полномочия окончательного выбора одного из двух правильных мнений переданы Торой коллегии Санедрина.
Понятно, что мировая история не стояла на месте: однажды Санедрин был упразднен римлянами. И по сей день он у нас все еще не восстановлен! С тех пор нет у нашего народа авторитетного органа, имеющего право указывать алаху для всех.
Жизненный выбор
Жизнь однако продолжается. Теперь каждому из нас время от времени приходится на практике выбирать для себя одну из альтернатив. И хорошо еще, если находится решение, удовлетворяющее разным мнениям.
Страница респонсов - вопросов-ответов
на противоречивую алаху (еврейский закон)
Но так случается далеко не всегда: иногда взгляды ученых на один и тот вопрос диаметрально противоположны. Как же тогда поступать? Выбрать ту или иную точку зрения на свой вкус - несерьезно, Тора на то и дана, чтобы мы поступали как положено, а не как хотим. Следовательно, выбирать можно только на основе доказательств.
Но чтобы аргументировать ту или иную точку зрения, нужно уметь свободно ориентироваться в Шульхан-Арухе и всей талмудической литературе, а такими возможностями большинство людей сейчас не обладает.
Выход может быть только один, он все тот же: надо обратиться к компетентному раввину, обладающему достаточными познаниями, чтобы аргументированно выбрать и обосновать одно из мнений. Понятно, что на это способны далеко не все раввины, а только выдающиеся из них. Таких выдающихся специалистов обычно называют поским , в единственном числе - посек , от слова «пасак» , «разрезал», «отрубил». Иными словами лишь самые эрудированные и образованные из мудрецов способны разрубить гордиев узел любого спора и сомнения, указав нам, как следует поступать.
Но что делать, если случится так, что выдающиеся раввины нашего поколения не смогут прийти к согласию, какое из мнений принять на практике? Ведь и такое может произойти, согласитесь.
Об этом нас предупредили еще мудрецы древности; написано в трактате «Пиркей-Авот» : «Выбери себе наставника - и избежишь сомнения». Т.е. следует назвать одного из поским своим раввином и во всех спорных вопросах принимать его решение.
Нужно только помнить, что люди, прислушивающиеся к решениям других раввинов, не нарушают тем самым закон. Руководствуясь на практике противоположными мнениями, они выполняют ту же заповедь Торы, что и мы; если, конечно, обращаются на самом деле к компетентным раввинам, а не к фантазерам, самонадеянно себя таковыми считающим.
